गुण-कर्म विज्ञान - 29

गुण-कर्म विज्ञान – 29

                    हमें स्वयं को क्यों जानना चाहिए ? यह प्रश्न सदैव ही मुझसे पूछा जाता है | इसका एक ही उत्तर है | हम स्वयं को एक शरीर समझते हैं और शरीर एक पदार्थ है जबकि हम पदार्थ नहीं हैं | इस प्रकार अपरोक्ष रूप से कहा जा सकता है कि हम मात्र एक शरीर नहीं है | हम से ये पदार्थ है, हमारे लिए यह पदार्थ हैं अतः यह शरीर हमारे लिए है और हमसे यह शरीर है परन्तु हम केवल इस शरीर के लिए नहीं हैं | अतः हम स्वयं क्या हैं, यह जानना आवश्यक हो जाता है | हम शरीर को चेतन करने वाले वह चैतन्य हैं, जो शरीर के माध्यम से व्यक्त होता है | वास्तव में यह शरीर दृश्यमान है और हम दृष्टा अर्थात चैतन्य | जबकि हम दृश्य को देखकर स्वयं को भी दृश्यमान समझ बैठें हैं | ऐसे में हम दृष्टा हुए न कि दृश्य | चैतन्य के कारण ही दृश्य है, बिना चैतन्य के दृश्य का सदैव अभाव है |

        गीता में भगवन श्री कृष्ण कहते हैं –

                   न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् |

                   भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः || गीता-9/5 ||

अर्थात वे सभी भूत (प्राणी) मुझ में स्थित नहीं हैं, किन्तु मेरी ईश्वरीय योग शक्ति देख कि भूतों का भरण-पोषण करने वाला मेरा आत्मा वास्तव में भूतों में स्थित नहीं है |

                 यहाँ जिसे ‘मेरा आत्मा’ कहकर परमात्मा ने जिसे सम्बोधित किया है, वही चैतन्य हम हैं | किसी भी शरीर को चैतन्य करने के लिए उसे आत्मा का साथ मिलना आवश्यक है परन्तु उस शरीर में आत्मा स्थित होकर नहीं रह सकता है | जो कहीं पर भी स्थित हो सकता है वह दृश्यमान भी होता है जबकि आत्मा अदृश्य है और अदृश्य कभी भी स्थित नहीं रह सकता | हम वही आत्मा हैं, जो दृश्य के साथ रहकर दृष्टा तो बन सकती है परन्तु दृश्य कभी नहीं | अतः हम क्या हैं, इसका ज्ञान होते ही हमारी इस शरीर में आसक्ति भी समाप्त हो जाती है और हमें अपने होने का ज्ञान हो जाता है | इस तथ्य को जान लेना ही ‘आत्म-ज्ञान’ हो जाना है |

क्रमशः

प्रस्तुति – डॉ. प्रकाश काछवाल

|| हरिः शरणम् ||