ज्ञान और कर्म
आधुनिक काल में ज्ञान और कर्म के माध्यम से वैराग्य को उपलब्ध हो भक्ति की राह पकड़ शरणागत हो जाना ही सर्वोत्तम है । ज्ञान और कर्म तो प्राप्त तथा करने पड़ते हैं परन्तु भक्ति तो स्वतः होती है । हां, मनुष्य को भक्ति की अवस्था तक ले जाने में ज्ञान की भूमिका से इनकार नहीं किया जा सकता ।
जीव का सारा संसार कर्म के इर्द-गिर्द ही घूमता है । बिना कर्म के जीवन की कल्पना नहीं की जा सकती । भक्ति की राह भी कर्म के माध्यम से भी निकलती है और भक्ति होने से कर्म भी अकर्म हो जाते हैं । कर्म के रहस्य को समझ पाना बहुत ही कठिन है । किस कर्म का परिणाम कब, कहाँ और कैसा मिलेगा यह कर्म करने के स्थान, समय और परिस्थिति पर निर्भर करता है । कर्म जब ज्ञानपूर्वक किया जाता है तो वह वैराग्य की ओर ले जाता है । वैराग्य हुआ तो संसार से मुक्ति मिल जाती है । वैराग्य होने से ही परमात्मा से/के प्रेम और भक्ति की राह निकलती है ।
प्रश्न है कि कर्म में ज्ञान की भूमिका कहां है ? कर्म को भक्ति तक ले जाने में ज्ञान की भूमिका बड़ी महत्वपूर्ण है । जब तक जीव को ज्ञान नहीं होता तब तक वह कर्म-रहस्य को समझ ही नहीं पाएगा । एक बार कर्मों का स्वरूप समझ में आ गया तो कर्म-योग के माध्यम से संसार की सेवा होगी और ज्ञान-योग से वैराग्य का जन्म होगा ।
ज्ञान से कर्म कैसे प्रभावित होते हैं ? इस प्रश्न का उत्तर जानने के लिए आइए, प्रवेश करते हैं, इस नई चर्चा में - ‘ज्ञान उदय जब होत है…..’ ।
गीता हमारा मुख्य प्रासादिक ग्रन्थ है । जीवन की प्रत्येक समस्या का समाधान इसमें मिल जाता है । मनुष्य के जीवन में तो अनन्त समस्याएं हैं, एक का निवारण नहीं होता कि तब तक दूसरी समस्या सामने आ खड़ी होती है । ऐसे में क्या यह सम्भव है कि जीवन की प्रत्येक समस्या का समाधान गीता से हो सकता है ? मनुष्य की प्रत्येक समस्या कर्म आधारित होती है और उसका समाधान कर्म के माध्यम से ही हो सकता है । गीता को मुख्य रूप से कर्मयोग का ग्रन्थ कहा जाता है । इसमें कर्मों से समस्या कैसे पैदा होती है और उस समस्या का कर्म करते हुए कैसे निवारण किया जा सकता है, विस्तार से वर्णन किया गया है ।
प्रश्न उठता है कि जब समस्त समस्याओं के मूल में कर्म ही है तो फिर क्यों न कर्म करने से पीछे ही हट जाएं ? कहना बड़ा आसान है पर वास्तविकता है कि कर्म करने से दूर हुआ नहीं जा सकता । भगवान कहते हैं -
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवश: कर्म सर्व: प्रकृतिजैर्गुणै ।। गीता - 3/5।।
अर्थात् कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्था में क्षणमात्र भी कर्म किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि प्रकृति के परवश हुए सब प्राणियों से प्रकृतिजन्य गुण कर्म करवा लेते हैं ।
प्रकृति के गुण ही कर्म कराते हैं । इन गुणों के वशीभूत होकर मनुष्य कर्म करने को विवश होता है, इसलिए कर्मों से पलायन करना सम्भव ही नहीं है । फिर भी कभी-कभी मनुष्य परिस्थितियों से डर कर कर्म छोड़ने की सोचता अवश्य है । कितना ही विचार कर लें, आप कर्मों को करने से कभी भी मुक्त नहीं हो सकते ।
कर्म करने से मुक्त होने का अर्थ है एक ऐसी व्यवस्था को चुनौती देना जिससे पार जाने के लिए कर्म के अतिरिक्त दूसरा कोई साधन है ही नहीं क्योंकि कर्म न करना भी एक कर्म है । जैसे क्रोध आने पर आप क्रोधित करने वाले पर हाथ उठा सकते हैं, साथ ही हाथ को उठने से रोक भी सकते हैं । हाथ उठाना और हाथ को उठने से रोकना, दोनों ही कर्म हैं । इसी प्रकार कर्म करना और कर्म से भाग जाना, दोनों ही कर्म हैं और दोनों का फल मिलना भी निश्चित है ।
कर्मों से पिण्ड छुड़ाकर जाने वाले को भी उन्हीं कर्मों के साम्राज्य में लौटकर पुनः कर्म करने को विवश होना पड़ता है । इसलिए परिस्थितियों से घबराकर संसार से पलायन करना उचित नहीं है बल्कि उस राह को खोजना चाहिए जो आपसे कर्म कराते हुए उन परिस्थितियों से आपको मुक्त कर सके जिनसे आप प्रभावित हो रहे हैं ।
अर्जुन भी तो युद्ध मैदान में बनी प्रतिकूल परिस्थिति (पारिवारिक मोह ) से डर कर क्षात्र-धर्म से विमुख हो रहा था । महाभारत युद्ध के प्रारम्भ होने से पूर्व ही अर्जुन मोहग्रस्त होकर विषाद करने लग गया था क्योंकि सामने पितामह भीष्म थे, जिनकी गोद में उसका बचपन बीता था; सामने गुरु द्रोणाचार्य थे, जिन्होंने उसे धनुर्विद्या सिखाई थी । ऐसे में भला वह उनसे युद्ध कैसे कर सकता था ? तब उसके सखा कृष्ण ने उसको बहुत प्रकार से समझाया था ।
गीता में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कह रहे हैं-
यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ।। 18/59 ।।
अर्थात् अहंकार का आश्रय लेकर तू जो ऐसा मान रहा है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तेरा यह निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तेरी क्षत्रिय प्रकृति तुझे युद्ध में लगा देगी ।
मनुष्य जब जन्म लेता है तब अपने साथ प्राकृतिक स्वभाव लेकर आता है । उस स्वभाव के अनुसार ही उसका किसी एक वर्ण में जन्म होता है । जीवन में उसी वर्ण के स्वभावानुसार उससे कर्म होते हैं । वह चाहकर भी उन कर्मों से दूर नहीं जा सकता । अर्जुन ने क्षत्रिय वर्ण में जन्म लिया था, उससे कर्म भी वैसे ही होने थे जैसा उसका वर्ण था अर्थात् राज्य की सुरक्षा और संसार के हित के लिए युद्ध जैसा घोर कर्म करना । भगवान यही तो कह रहे हैं कि तू युद्ध न करने वाला कौन होता है ? अगर तू युद्ध से एक बार के लिए पलायन कर भी जाएगा तो भी तेरी क्षात्र प्रकृति तुम्हें युद्धभूमि में आने को विवश कर देगी । फिर भी तू युद्ध नहीं करता तो उसका परिणाम भी तुम्हें अपकीर्ति और निंदा के रूप में इस जीवन में भी और उसके बाद भी कई सदियों तक भुगतना पड़ेगा ।
जन्म के पश्चात् स्वभावानुसार कर्म और फिर गुणों में आसक्त होकर किए जाने वाले नए कर्म, उन कर्मों का परिणाम भोगना, उस जीवन में कर्मफल न मिलने पर उन कर्मों से प्रारब्ध बन जाना और उन प्रारब्ध कर्मों से नया शरीर और एक नया स्वभाव । इस प्रकार संसार-चक्र निर्बाध गति से चलता रहता है ।
प्रत्येक कर्म का जन्म और स्वभाव से सीधा सम्बन्ध है । इसी बात को भगवान श्रीकृष्ण ने भागवतजी में स्पष्ट किया है । वे कहते हैं -
कर्मणा जायते जन्तु: कर्मणैव विलीयते ।
सुखं दु:खं भयं क्षेमं कर्मणैवाभिपद्यते ।। 10/24/13।।
प्राणी अपने कर्म के अनुसार ही पैदा होता है और कर्म से ही मर जाता है । उसे उसके कर्म के अनुसार ही सुख-दुःख, भय और मंगल के निमित्तों ( माध्यमों) की प्राप्ति होती है ।
हमें अपने जीवन में मिलने वाले सुख-दुःख, होने वाले हानि-लाभ, मान-अपमान आदि के लिए हम स्वयं उत्तरदायी हैं, इसके लिए किसी दूसरे को दोष देना अनुचित है । हमारे कर्म ही हमारे भाग्य का निर्माण करते हैं , और तो और प्रत्येक जीवन की दशा और दिशा के निर्धारण में भी इनकी महत्वपूर्ण भूमिका रहती है । मानस में तुलसी लिखते हैं -
काहु न कोउ सुख दुख कर दाता ।
निज कर करम भोग सब भ्राता ।। 2/92/4 ।।
तथा
हानि लाभु जीवनु मरनु,
जसु अपजसु बिधि हाथ ।। 2/171 ।।
कर्म के प्रभाव से परमात्मा भी अछूते नहीं रह सकते । जब-जब शरीर धारण करते हैं तब-तब वे भी कर्म करने और फिर उन कर्मों का फल भोगने को विवश होते हैं । इसलिए स्पष्ट है कि कर्मों को करने और उनका फल भोगने से कोई भी बच नहीं सकता ।
इतने विवेचन से स्पष्ट है कि प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन में कर्म करने को विवश है । कर्म ही उसका भावी जन्म निश्चित करते हैं और उन्हीं कर्मों के आधार पर उसका स्वभाव बनता है । प्रश्न उठता है कि कर्म तो सभी करते हैं, फिर कोई तो मुक्त हो जाता है, कोई ऊंच-नीच योनियों में जन्म लेकर उनका फल पाता है, ऐसा क्यों और कैसे होना सम्भव होता है ?
भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं -
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण: ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: ।।4/17 ।।
अर्थात् कर्म का तत्व भी जानना चाहिए और अकर्म का तत्त्व भी जानना चाहिए तथा विकर्म का तत्त्व भी जानना चाहिए; क्योंकि कर्मों की गति गहन है अर्थात् कर्मों की गति (फल) समझने में बड़ी कठिन है ।
प्रत्येक कर्म फल देता है, यह निश्चित है परन्तु जिस फल की आशा रखकर हम कर्म करते हैं, वैसा ही उसका परिणाम मिलेगा, सम्भव नहीं है । इसका कारण है, प्रतिक्रिया अर्थात् प्रत्येक क्रिया (कर्म) की प्रतिक्रिया अवश्य ही होती है । प्रत्येक कर्म (क्रिया) का परिणाम तो लगभग हमारी सोच के अनुरूप मिल सकता है परन्तु उस कर्म की प्रतिक्रिया क्या होगी और उसका फल क्या मिलेगा, उससे हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं। यही कर्मों की गति है । इस प्रकार स्पष्ट है कि कौन सा कर्म और उसकी प्रतिक्रिया कैसा फल देंगे, हम निश्चित नहीं कर सकते । तभी भगवान ने गीता में कहा है - कर्मण्यवाधिकारस्ते मा फ़लेषु कदाचन (2/47), कर्म करने में ही तेरा अधिकार है, फल में नहीं ।
कल जो कुछ मैंने लिखा था, उस पर कई प्रतिक्रियाएँ आई हैं, उनसे पता चलता है कि संभवतः वह बात कइयों के गले नहीं उतरी है । मैंने लिखा है - ‘प्रत्येक कर्म (क्रिया) का परिणाम तो लगभग हमारी सोच के अनुरूप मिल सकता है परन्तु उस कर्म की प्रतिक्रिया क्या होगी और उसका फल क्या मिलेगा, उससे हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं । यही कर्मों की गति है ।’
शंका उठनी स्वाभाविक है; क्योंकि हम कर्म को अपने को प्राप्त होने वाले फल तक ही सीमित मानकर बैठे हैं । यह सोच मृषा है । अपने लिए किए जाने वाले कर्म से (सकाम कर्म से) केवल कर्ता ही प्रभावित नहीं होता बल्कि सारी कायनात प्रभावित होती है । हम कर्म का फल पाकर सुखी-दुःखी हो सकते हैं परन्तु हमारे कर्म के परिणाम से कितने जीव सुखी-दुःखी हुए होंगे, इस बारे में हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं । हमारा कर्मफल केवल हमारे तक ही सीमित नहीं रहता वह दूसरों तक भी पहुँचता है । फिर उस कर्मफल की जो दूसरों में प्रतिक्रियाऐं होगी, उसका परिणाम भी हमें ही भुगतना होगा ।
आधुनिक विज्ञान भी कहता है कि छोटा सा एक जीव जैसे मधुमक्खी भी यदि हमारे कर्म के कारण तड़पती है तो उसकी प्रतिक्रिया स्वरूप सुनामी तक आ सकती है । आज जो हम प्रकृति का विनाश करने पर उतारू हैं, उसकी प्रतिक्रिया में हमें अतिवृष्टि, भूकम्प, बाढ़, सूखा और न जाने कौन कौन से परिणाम भुगतने पड़ रहे हैं और आगे भी न जाने कितने भुगतने होंगे । हमारे द्वारा किया गया प्रत्येक कर्म केवल एक फल ही देकर समाप्त नहीं होगा बल्कि उसकी प्रतिक्रिया का वह फल भी भुगतने के लिए भी तैयार रहना होगा, जिसका भविष्य में इस जन्म में नहीं तो आगे किसी जन्म में हमें मिलना निश्चित है ।
चलिए, लेख को आगे बढ़ाते हैं । भगवान का यह कहना कि कर्म करने का अधिकार मनुष्य को है परन्तु फल पर नहीं इसका अर्थ है कि कर्म का फल उसकी इच्छा के अनुकूल ही मिलेगा, कहना सम्भव ही नहीं है । सब कुछ प्रकृति के गुणों के अधीन है । हम फल की कैसी इच्छा सोचकर कर्म करते हैं और परिणाम में हमें कैसा फल मिल जाता है, यह निर्भर करता है कर्म की गति पर । भगवान ने गीता में अकर्म और विकर्म के बारे में स्पष्ट किया है परन्तु हम इनके विस्तार में अभी नहीं जाना चाहेंगे क्योंकि इस लेख से उनका सीधा सम्बन्ध नहीं है । हम बात करेंगे कर्म (सकाम कर्म) की क्योंकि उसकी गति को समझना सबसे कठिन है । कर्मों की गति को समझना कैसे कठिन है, जानने के लिए चलते हैं, एक सन्त के आश्रम में ।
घने जंगल में एक तालाब था । तालाब के किनारे पर एक कुटिया थी । कुटिया में एक संत अपने शिष्य के साथ निवास करते थे । तालाब उनके लिए जल का एक मात्र स्रोत था । तालाब में मछलियाँ अठखेलियाँ करती रहती थी । यदा कदा दूर कहीं से भोजन की खोज करते करते कुछ बगुले उस तालाब की ओर चले आते थे । एक दिन संत तालाब के किनारे शान्त भाव से बैठे भगवद्चिंतन में लीन थे । बगुले के आने की आहट से उनका ध्यान भंग हो गया । उन्होंने देखा कि बगुला तालाब में उतर चुका है । वह बिना हिले-डुले एक मछली पर टकटकी लगाए खड़ा है । सन्त ने सोचा कि अब उस मछली का शिकार बनना निश्चित है । यह सोचकर उन्होंने तत्काल ही बगुले को वहाँ से उड़ा दिया । इस प्रकार एक मछली के प्राण बच गए । संत आश्वस्त थे कि आज उन्होंने एक मछली को मरने से बचा कर बड़ा पुण्य अर्जित कर लिया है ।
समय पाकर संत का बुलावा आ गया । अब कुटिया में उनका शिष्य अकेला ही रह गया । अपने गुरु के चले जाने पर वह शिष्य ही सन्त हो गया । उस नए संत ने भी अपना एक शिष्य बना लिया । इस प्रकार उस कुटिया में संत और शिष्य, दोनों बड़े आराम से रहने लगे । कुटिया भी यथा स्थान थी और वह तालाब भी । तालाब में मछलियाँ और मछलियों का शिकार करने यदा कदा बगुलों का आ धमकना, पूर्व की भाँति चलता रहा । समय भले ही परिवर्तित हो गया हो, परन्तु उस स्थान पर वातावरण पूर्व की भाँति ही बना हुआ था । प्रकृति में बदलाव की गति धीमी होने के कारण तेज़ी से परिवर्तित होने वाला जीव उसी को स्थाई मान लेता है ।
संत तो चले गए । किसी एक के चले जाने से जगत् की गति रुक नहीं जाती । हम अपने जीवन में सोचते हैं कि हमारे जाने से संसार में एक रिक्तता आ जाएगी परन्तु प्रकृति में परिवर्तन भले ही कितना ही हो जाए, उसमें रिक्तता आना असंभव है । परिवर्तन भी मात्र इतना ही होता है कि पिता के चले जाने पर पुत्र ही पिता बनकर उस रिक्तता को भर देता है, जैसे कि कुटिया से गुरु के चले जाने पर शिष्य ही गुरु बन गया था और उसके पास भी एक नया शिष्य आ गया था ।
संसार का यही नियम है, इधर एक जाता है तो उधर दूसरा जन्म ले रहा होता है । इसी भांति संसार चक्र सतत गतिमान बना रहता है । हम सोचते हैं कि सब जा रहे हैं, मेरा अभी जाने का समय नहीं आया है । उसको यह पता नहीं है कि वह अभी ही नहीं बल्कि कभी भी जा सकता है ।
हाँ, तो बात चल रही थी कि गुरु तो चले गए और उनके शिष्य ही नए गुरु के रूप में अपने शिष्य को ज्ञान देने लगे । एक रात को नए सन्त ने स्वप्न में अपने गुरु को देखा । गुरु ने कहा कि बेटे, मैं तुम्हें एक महत्वपूर्ण बात बता रहा हूँ, ध्यान से सुनना । तालाब में मछली का शिकार करने आए बगुले को कभी भी मत उड़ाना । मैंने एक दिन मछली का शिकार करने आए बगुले को उड़ा दिया था, जिससे वह बगुला उस दिन भूखा ही रह गया । मैंने सोचा था कि मछली के प्राण बचाने के लिए किए गए कर्म से मुझे पुण्य प्राप्त होगा परंतु भूखे बगुले को उड़ा देने के कारण वह मेरे लिये पाप कर्म बन गया ।
दिवंगत सन्त अपने शिष्य को स्वप्न में आगे कह रहे हैं कि बगुले के भूखे रह जाने से बने पाप कर्म के कारण मुझे कुछ दिनों के लिए नरक में जाना पड़ा । वहाँ मैं कई दिनों तक भूखा बैठा रहा । अपना पाप कर्म भुगतने के बाद आज ही मैं वहाँ से मुक्त हुआ हूँ । इसलिए तू मेरी इस बात की गाँठ बाँध ले कि तालाब में आए बगुले को भूलकर भी मत उड़ाना । इतना सुनते ही नए गुरु का स्वप्न टूट गया । उन्होंने मन में यह बात दृढ़ता से बिठा ली कि तालाब में आए बगुले को किसी भी हाल में उड़ाना नहीं है ।
जीवन में सभी का अपना-अपना अनुभव होता है और उसी अनुभव के अनुसार वे पाप और पुण्य कर्मों की परिभाषा गढ़ लेते हैं । महत्वपूर्ण बात तो कर्म के साथ बने सम्बन्ध की है । वह सम्बन्ध अन्त तक कैसा बना रहेगा, जब तक स्पष्ट नहीं हो जाता तब तक कर्म की गति किस प्रकार की होगी, कहा नहीं जा सकता ।
समय बदलता है परन्तु परिस्थितियां वैसे ही आती-जाती रहती है । परिस्थितियों में परिवर्तन आना शाश्वत है । बीत जाने वाला समय पुनः नहीं लौटता परन्तु परिस्थितियों का बार- बार आगमन पहले की भांति ही होता रहता है । अंतर केवल इतना ही होता है कि व्यक्ति अर्थात् प्राणी बदल जाते हैं, स्थान वहीं का वहीं बना रहता है । कुटिया और तालाब के पास समय अवश्य ही बीता, प्राणी भी बदले परंतु एक दिन फिर वैसी ही परिस्थिति बन गई जैसे पहले वाले गुरु के समय बनी थी । कहीं दूर से कुछ बगुले आए थे । उन्होंने मछलियों को कई दिनों तक अपना आहार बनाया ।
एक दिन तालाब के किनारे बैठे वर्तमान गुरु चिंतन में लीन थे कि तालाब में बगुले की उपस्थिति का उनको भान हुआ । उन्होंने देखा कि बगुला एक मछली के पीछे पड़ा हुआ है । वह बार-बार मछली को मारने के लिए चौंच मारता परन्तु मछली प्रत्येक बार स्वयं को बचा लेती । उसको अपने गुरु की स्वप्न में कही गई बात का स्मरण हो आया । उसने बगुले को नहीं उड़ाया । नए गुरु केवल बगुले और मछली के मध्य चल रही आँख-मिचौली को देखते रहे । अंततः बगुले ने मछली को मार ही डाला ।
नए सन्त का भी एक दिन बुलावा आ गया । ये संत भी शिष्य को अकेला छोड़ कर चले गए । आना-जाना, प्रत्येक प्राणी की नियति में है । राजा भी जाएगा, फ़क़ीर भी जाएगा । आना-जाना इतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना महत्वपूर्ण है, आपका यहां से साथ क्या ले कर जाना ? आप यहाँ से जन-धन को तो साथ लेकर जा नहीं सकते । हाँ, अपने द्वारा किए गए कर्म और अपनी अपूर्ण कामनाएं आपके साथ अवश्य ही जाएँगे । यहां रहते हुए आपने क्या किया, कैसे कर्म किए, किसलिए किए ? ऐसे सभी कर्म ही आपका भावी जन्म और जीवन निश्चित करते हैं ।
दो पीढ़ियों के चले जाने के उपरांत भी कुटिया और उसके आस-पास कुछ भी नहीं बदला था, सिवाय समय और प्राणियों के । संसार वैसे ही चल रहा था । किसी के जाने-आने से संसार की गति में कोई अंतर नहीं आता । तालाब और कुटिया पूर्व की भांति अपने स्थान पर ही थे । तीसरी पीढ़ी के रूप में बचा शिष्य भी अब संत बन गया था । ज्ञान की खोज में एक जिज्ञासु वहाँ आकर उनके साथ रहने लगा । वह उनका शिष्य बन गया । संसार में कभी रिक्तता आ ही नहीं सकती क्योंकि परमात्मा स्वयं संसार के रूप में अवतरित हुए हैं । परमात्मा पूर्ण हैं, उनमें अपूर्णता नहीं आती । तीसरी पीढी के संत और उनका युवा शिष्य, दोनों कुटिया में जीवन बिताने लगे । संत परमात्मा के चिंतन में रत रहते । शिष्य पूर्ण समर्पण भाव से उनकी सेवा करता और अपना आध्यात्मिक ज्ञान बढ़ाता ।
एक दिन नए सन्त ने अपने गुरु को स्वप्न में देखा । वे कह रहे थे कि बेटा ! तालाब मे जब भी बगुले आए और मछली मारने लगे तो उसे उड़ाने अथवा न उड़ाने का निर्णय सोच-समझकर करना । मेरे गुरु ने बगुले को उड़ा दिया था, जिससे उस दिन वह भूखा रह गया। इसके कारण मेरे गुरु को नरक जाना पड़ा। मैंने अपने गुरु के कहने से बगुले को नहीं उड़ाया था, जिस कारण से मुझे कुछ समय के लिए नरक में जाकर मरती हुई उस मछली की तरह तड़फना पड़ा था जो कि बगुले को न उड़ाने के कारण मारी गई थी । कारण, उस दिन बगुले ने मछली को क्रीड़ा करते हुए मार डाला था । वह चौंच मारकर मछली को इधर-उधर दौड़ते और तड़फते देखकर ही खुश हो रहा था ।
मछली को बगुले ने अपना पेट भरने के लिए नहीं मारा था क्योंकि उस दिन वह भूखा नहीं था । केवल अपने मनोरंजन के लिए ही उसने मछली को मार डाला था । उस दिन मेरे द्वारा बगुले को उड़ा देना ही मेरा कर्तव्य था । मैं तो उस दिन उसे उड़ा नहीं पाया था पर तू इस बात का ध्यान अवश्य रखना और ऐसी परिस्थिति आए तो अपने विवेक से सोच-समझकर निर्णय लेना ।
हमारी स्थिति तो और भी ख़राब है । मनोरंजन और शारीरिक सुख के लिए कुछ भी करते जा रहे हैं और उनको इस आधार पर उचित ठहराते हैं कि ऐसा किए बिना काम कैसे चलेगा, सभी तो यही कर रहे हैं । सभी अनुचित कार्य कर रहे हैं इसका अर्थ यह नहीं है कि आप भी करने लगें । आप अनुचित कार्य नहीं करेंगे तो कम से कम आपको उस कर्म के प्रति ग्लानि तो नहीं होगी । आप उचित अथवा अनुचित जैसा भी कर रहे है तब भी संसार का काम चल रहा है और जिस दिन आप नहीं रहेंगे तब भी संसार यथावत चलता रहेगा ।
तीसरी पीढ़ी के सन्त को चिन्तन मुद्रा में ही यहीं छोड़, चलिए इस आश्रम से बाहर निकलते हैं और कर्म-रहस्य को जानने का प्रयास करते हैं । कर्म, अकर्म और विकर्म - तीनों में से अकर्म तो मुक्त कर देते हैं तथा विकर्म पतन की पराकाष्ठा तक ले जाते हैं, जिससे बाहर निकलकर फिर से मनुष्य शरीर का मिलना बड़ा ही कठिन है । कर्म अर्थात् सकाम कर्म में ही अधिकांश लोग उलझे हुए है । मुख्य रूप से ये कर्म ही जगत् को गतिमान बनाए हुए हैं ।
कर्म के सम्बन्ध में दो बातें मुख्य हैं । एक तो प्रत्येक कर्म का परिणाम मिलना निश्चित होता है और दूसरे प्रत्येक जीव से कर्म होंगे ही । यही कारण है कि कर्मों से दूर भागकर भी कर्म करने ही पड़ते हैं । इसलिए विवेकवान मनुष्य के लिए यही उचित है कि वह कर्म से मुँह न मोड़े । भगवान कहते हैं -
सहजं कर्म कौंतेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृता: ।। गीता - 18/48 ।।
अर्थात् हे कुन्तीनन्दन ! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म का त्याग नहीं करना चाहिए; क्योंकि सम्पूर्ण कर्म धुएँसे अग्नि की तरह किसी न किसी दोष से युक्त है ।
सहज कर्म प्रत्येक जीव से होते हैं । मनुष्य के ध्यान देने योग्य है कि वह इन कर्मों से अपना आसक्तिपूर्ण सम्बन्ध न जोड़े । जहां अग्नि होगी वहां धुआँ होगा ही वैसे ही प्रत्येक कर्म के साथ उसका परिणाम (अच्छा, बुरा अथवा मिश्रित) जुड़ा रहेगा ।
प्रत्येक कर्म एक क्रिया मात्र है और प्रत्येक क्रिया का परिणाम अवश्य होता है । यहां एक बात को ध्यान में रखना आवश्यक है । क्रिया का परिणाम तो मिलता ही है, साथ ही क्रिया की प्रतिक्रिया होती है उसका परिणाम भी मिलता है । प्रत्येक क्रिया का परिणाम तो प्रायः तत्काल ही मिल जाता है परंतु प्रतिक्रिया का परिणाम कब मिलेगा, कहा नहीं जा सकता । इसलिए प्रत्येक कर्म को करने से पूर्व इस बात को स्मृति में रखें कि इस कर्म की प्रतिक्रिया का परिणाम भी हमें ही भुगतना होगा, कब और कहाँ, यह सब प्रकृति के विधान (विधि) पर निर्भर है ।
भीष्म एक पूर्वजन्म में जब राजा थे और रथ पर बैठकर नगर भ्रमण पर निकले थे तो रास्ते में एक नाग ने उनकी राह रोक ली थी । भीष्म का कर्म केवल इतना सा था कि उन्होंने नाग को रास्ते से हटाने का आदेश दिया था । नाग को रास्ते से हटाते ही उस कर्म का परिणाम तत्काल ही मिल गया । परंतु उस कर्म की प्रतिक्रिया का परिणाम सौ जन्मों बाद शरशैया के रूप में उन्हें भुगतना पड़ा क्योंकि पूर्व कर्म के समय नाग का शरीर काँटों से बिंध गया था ।
प्रतिक्रिया वह कर्म है, जो प्रारम्भ में तो संचित होता है और उस जीवन में परिणाम न दे पाने पर आपका प्रारब्ध बनता है । अभी जो आश्रम की कथा कही है, उसमें बगुले को उड़ाते ही सन्त को कर्म का परिणाम मिल चुका था परंतु उस कर्म की प्रतिक्रिया का परिणाम उन्हें नरक में भूखे रहकर भुगतना पड़ा । दूसरे सन्त ने बगुले को न उड़ाने का कर्म किया था जिसकी प्रतिक्रिया में उन्हें नरक जाकर घायल मछली की तरह तड़पना पड़ा । इसलिए कर्म का पूर्ण परिणाम (प्रतिक्रिया सहित) जब तक नहीं मिल जाता तब तक कुछ भी कहा नहीं जा सकता ।
इतने विवेचन में कर्म-रहस्य के आधारभूत सिद्धान्त को प्रकट करने का प्रयास किया गया है । कर्म के आधार पर ही यह संसार चक्र घूमता है । सभी मनुष्य यदि अकर्म की अवस्था को उपलब्ध हो जाए तो संसार-चक्र थम सकता है परन्तु ऐसा होना असम्भव है । अपने जीवन में मनुष्य कहीं न कहीं और कभी न कभी काम के वशीभूत हो ही जाता है, जिसके परिणाम के लिए उसे संसार-चक्र में बने रहना पड़ता है । मानस में तुलसी लिखते हैं -
करम प्रधान बिस्व करि राखा ।
जो जस करइ सो तस फलु चाखा ।। 2/219/4 ।।
सारा विश्व कर्म के कारण ही बना है और कर्म के आधार पर ही गतिमान है । यहां जो भी जीव जैसा कर्म करता है, उसे उसका वैसा ही परिणाम भुगतना पड़ता है । कर्मों के आधार पर ही जीव को भांति-भांति के शरीर मिलते बिछुड़ते रहते हैं । यही संसार-चक्र है ।
प्रत्येक कर्म (सकाम) कामना के अधीन है । वह कामना वर्तमान जीवन की भी हो सकती है अथवा वह पूर्व जन्म की भी हो सकती है । पूर्वजन्म में अधूरी रह गई कामना इस जीवन में अल्प प्रयास/कर्म से ही परिणाम दे देती है । उस कर्म के परिणाम में आसक्ति पैदा हो जाए तो फिर एक नई कामना पैदा हो जाएगी अन्यथा वह कर्म अपना फल देकर नष्ट हो जाता है । इस प्रकार जीव के प्रारब्ध कर्म बनते और नष्ट होते रहते हैं । यदि सभी प्रारब्ध कर्म फल देकर नष्ट हो जाएं और नया प्रारब्ध न बन सके तो जीव मुक्त हो जाता है ।
प्रारब्ध ही जन्म-मरण अर्थात् जीव द्वारा नए-नए शरीर धारण करने के लिए उत्तरदायी है । शरीरों का मिलना-बिछड़ना ही संसार-चक्र है, जिसमें घूमते हुए जीव सुखी-दुःखी होता रहता है । कोई भी जीव सदैव के लिए सुखी नहीं हो सकता और न ही दुःखी होता है । वैसे संसार में दुःख के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है । जिसे सुख कहा जाता है, वह दुःख की अपेक्षा से है अर्थात् दुःख की तीव्रता का कम हो जाना या उसको सहन कर लेने की क्षमता का बढ जाना ही सुख समझ लिया जाता है ।
संसार परिवर्तनशील है, इसलिए यहां सुख दुःख में और दुःख सुख में परिवर्तित होता रहता है । हम अपने जीवन में कभी दुःखी नहीं होना चाहते परंतु फिर भी होते हैं क्योंकि संसार मिला ही दुःख के कारण है । दुःख का कारण था कामना का पूरा न हो पाना । हमारी सुख की इच्छा इस दुःख के मूल में है । शारीरिक सुख की इच्छा करना ही काम है ।
काम से कामना उत्पन्न होती है और कामना से कर्म । कर्म से ही प्रारब्ध बनता है और प्रारब्ध के कारण संसार में जीव का आवागमन बना रहता है । जीव को जब मनुष्य शरीर मिलता है तब उसका उद्देश्य इस सांसारिक आवागमन के चक्र से बाहर निकलने का होना चाहिए न कि सांसारिक सुख-दुःख का भोग करने का । इस आवागमन को मिटाने के लिए एक मात्र उपाय है, प्रारब्ध को बनने से रोकना ।
प्रारब्ध कर्म बनते हैं, संचित कर्म से और कर्मों का संचय होता है क्रियमाण कर्म से । मनुष्य क्रियमाण कर्म करता है, कामना के वशीभूत होकर । यदि हम अपनी कामनाओं पर अंकुश लगा दें तो न तो क्रियमाण कर्म होंगे, न उनका संचय होगा और न ही प्रारब्ध बनेगा ।
मुख्य बात है कि कर्म भी होते रहें तथा नया प्रारब्ध भी न बने, क्या ऐसा होना इस जीवन में सम्भव हो सकता है ? प्रश्न का उत्तर है कि हाँ, ऐसा होना सम्भव हो सकता है, यदि हमारे कर्म ज्ञानपूर्वक हों । ज्ञान ही कर्मों के परिणाम से हमें मुक्ति दिला सकता है ।
जीव में कर्म होते हैं - प्रकृति के गुणों के कारण । चाहे जीव लाख प्रयास कर ले, बिना गुणों के कर्म होने असम्भव है । मनुष्य की भूल यही है कि वह कर्मों को अपने द्वारा किया जाना मानता है जबकि वास्तविकता है कि सभी कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा ही होते हैं । ज्ञान इन कर्मों को ‘करने’ से ‘होने’ में बदल देता है । ‘करना’ कर्म है और ‘होना’ क्रिया । प्रकृति में गुणों के कारण प्रत्येक पदार्थ में क्रिया सतत चलती रहती है परन्तु दुर्बुद्धि मनुष्य उसे अपने द्वारा किए जाने वाले कर्म बना देता है । ज्ञान हो जाने से दुर्बुद्धि सद्बुद्धि में बदल जाती है । इस प्रकार कर्म भी क्रिया हो जाते हैं और हम ‘करना’ से ‘होना’ में स्थानान्तरित हो जाते हैं ।
ज्ञान से प्रकृति के गुणों और उनसे होने वाली क्रियाओं में कोई परिवर्तन नहीं होता बल्कि उससे केवल हमारी मानसिकता बदल जाती है । ज्ञान हमें हमारे कर्मों के होने की वास्तविकता को प्रकट कर देता है, जिससे हम गुणों से हो रही क्रियाओं में आसक्त नहीं होते । क्रियाओं में आसक्ति ही उन्हें कर्म में बदलती है । आसक्ति हटते ही क्रियाएं तो यथावत चलती रहती है परन्तु कर्म, अकर्म हो जाते हैं । फिर हम सब कुछ करते हुए भी कुछ नहीं करते ।
ज्ञान यह स्पष्ट कर देता है कि सारे कर्म प्रकृति के गुणों से होने वाली क्रिया मात्र है । परमात्मा भी क्रिया नहीं करते इसलिए अवतरित होने की अवस्था में वे भी क्रिया (कर्म) अर्थात् लीला करने के लिए अपनी प्रकृति की सहायता लेते हैं । त्रेता में परमात्मा का अवतार राम के रूप में हुआ था । उनके साथ ही प्रकृति ने भी सीता के रूप में शरीर धारण किया था । अध्यात्म-रामायण में सीताजी कहती हैं कि जितने भी कर्म आप राम द्वारा किया जाना मानते हैं, वास्तव में वे सब कर्म मेरे द्वारा ही किए हुए हैं ।
एवमादीनि कर्माणि मयैवाचरितान्यपि ।
आरोपयन्ति रामेऽस्मिन्निर्विकारेऽखिलात्मनि ।। बालकाण्ड - 1/42 ।।
सीताजी कह रही हैं कि राम के अवतार लेने से लेकर लंका विजय के पश्चात् हुए राज्याभिषेक तक के समस्त कर्म यद्यपि मेरे ही किए हुए हैं तो भी अज्ञानी लोग उन्हें निर्विकार सर्वात्मा भगवान राम में आरोपित करते हैं ।
कहने का अर्थ है कि सभी क्रियाएं प्रकृति के द्वारा ही होती है, मनुष्य तो उन क्रियाओं के साथ स्वार्थवश अपना सम्बन्ध बना लेता है । क्रियाओं से होनेवाली सुख-दुःख की अनुभूति से उदासीन रहे तो क्रिया से किसी प्रकार का सम्बन्ध नहीं बनेगा और न ही क्रिया कर्म बनेगी । ज्ञान होने पर ही हम कर्म से पुनः क्रिया तक पहुंच सकते हैं ।
चलो ! यह मान लेते हैं कि ज्ञान को उपलब्ध हो जाने पर कर्म पुनः क्रिया हो जाते हैं परन्तु उन कर्मों का क्या होगा, जो पूर्व में आसक्ति रखते हुए (सकाम कर्म) किए गए हैं ? जैसा कि विवेचन में आया है कि प्रत्येक कर्म का फल मिलना निश्चित है, इसलिए ज्ञान होने से पूर्व किए गए कर्मों का फल या तो हम चख चुके है अथवा वे संचित कर्म के रूप में हमारे पास संग्रहित है । ज्ञान हो जाने पर आगे नए क्रियमाण कर्म तो होते नहीं है, साथ ही सभी संचित कर्म भी नष्ट हो जाते हैं । ज्ञान होने का अर्थ ही यही है कि हमने जो भी कर्म किए हैं, उसमें हमारी कोई भूमिका नहीं थी, वे सभी प्रकृति की क्रिया मात्र थी । ऐसे में संचित कर्म भी अपना अस्तित्व खो देते हैं । अस्तित्व खोने का अर्थ है कि फिर उन कर्मों से हमारा कोई सम्बन्ध नहीं रहता जिससे उनका प्रारब्ध कर्म बनना भी सम्भव नहीं होता ।
गीता में भगवान इसी बात को स्पष्ट करते हुए कहते हैं -
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्नि: सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ।। 4/37 ।।
हे अर्जुन ! जैसे प्रज्वलित अग्नि ईंधनों को सर्वथा भस्म कर देती है, ऐसे ही ज्ञानरूपी अग्नि सम्पूर्ण कर्मों को सर्वथा भस्म कर देती है ।
ज्ञानरूपी अग्नि सभी कर्मों को समाप्त अवश्य ही कर देती है परन्तु प्रारब्ध-कर्म इस अग्नि से बच निकलते हैं क्योंकि प्रारब्ध बनता है, पूर्वजन्म के संचित कर्मों से और इन कर्मों का परिणाम वर्तमान जीवन में मिलना निश्चित है । जब ज्ञान से जीवन प्रकाशित होता है तब शेष रहे प्रारब्ध-कर्म भी फल देकर इसी जीवन में नष्ट हो जाते हैं । प्रारब्ध समाप्त होते ही शरीर गिर जाता है, फिर नए शरीर में जाना नहीं होता, यही मोक्ष है ।
ज्ञान को उपलब्ध हुए मनुष्य के सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं फिर प्रारब्ध की ओर उसकी दृष्टि जाएगी ही नहीं । दृष्टि न जाने से आशय है कि फिर वह पूर्व के कर्मों से बने प्रारब्ध को भोगने के लिए मानसिक रूप से तैयार रहता है, उनसे व्यथित नहीं होता ।
कर्म के मूल में कामना है और कामना का कारण मनुष्य का संकल्प करना है । ‘मुझे जो चाहिए, उसको मैं कैसे प्राप्त कर सकता हूँ’?’ इसकी जो योजना मस्तिष्क में बनती है उसका नाम ही संकल्प है । इस योजना को क्रियान्वित करने के लिए मन में कामना पैदा होती है । जब तक व्यक्ति किसी वस्तु/व्यक्ति को प्राप्त करने का संकल्प नहीं करेगा, तब तक उसमें कामना पैदा नहीं होगी ।
संकल्प और कामना रहित मनुष्य से कर्म तो होंगे परन्तु वे कर्म भूने हुए बीज के समान होते हैं जो कोई परिणाम नहीं देते । परमात्मा ने ऐसे व्यक्तियों को बुद्धिमान कहा है ।
गीता में भगवान कहते हैं -
यस्य सर्वे समारम्भा: कामसंकल्पवर्जिता: ।
ज्ञानाग्निद्ग्धकर्माणं तमाहु: पण्डितं बुधा: ।। 4/19 ।।
अर्थात् जिसके सम्पूर्ण कर्मों के आरम्भ संकल्प और कामना से रहित हैं तथा जिसके सम्पूर्ण कर्म ज्ञानरूपी अग्नि से जल गए हैं, उसको ज्ञानीज़न भी पण्डित अर्थात् बुद्धिमान कहते हैं ।
इतने विवेचन से स्पष्ट है कि कर्म-रहस्य को स्पष्ट करने में ज्ञान की भूमिका महत्वपूर्ण है । कर्म के माध्यम से मनुष्य का जीवन सुखद और शान्तिमय बनता है । प्रत्येक जीव में जन्मजात ज्ञान होता है परन्तु ये ज्ञान उसके आहार, निद्रा, भय और मैथुन तक ही सीमित है । मनुष्य में इससे आगे भी कुछ करने का ज्ञान है परन्तु उसका यह ज्ञान अज्ञान के अन्धकार तले दबा हुआ रहता है । प्रश्न उठता है कि उस ज्ञान को प्रकाशित कैसे किया जा सकता है ? इसका उत्तर श्रीकृष्ण के इस कथन से स्पष्ट होता है -
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय: ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ।। गीता - 4/39 ।।
जो जितेन्द्रिय तथा साधन-परायण है, ऐसा श्रद्धावान मनुष्य ज्ञान को प्राप्त होता है और ज्ञान को प्राप्त होकर वह तत्काल परम शान्ति को प्राप्त हो जाता है ।
इस श्लोक में भगवान ने ज्ञान प्राप्ति के तीन मुख्य आधार बताए हैं - जिसने अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण कर लिया है, जो साधन-पारायण है अर्थात् जो ज्ञान प्राप्त करने के प्रति गंभीर है तथा जो श्रद्धापूर्वक अपने गुरु से ज्ञान प्राप्त करने का इच्छुक है । ऐसे तीन गुणों से युक्त मनुष्य ही ज्ञान प्राप्त करने का अधिकारी है ।
ज्ञान प्राप्त होते ही मनुष्य तत्काल ही परम शान्ति को प्राप्त हो जाता है । मनुष्य की सबसे बड़ी समस्या उसका जीवनभर अशान्त बने रहना है । इस अशान्ति का कारण है, उसकी फल और कर्म के प्रति आसक्ति । ज्ञान ही उन आसक्तियों को हटाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है ।
ज्ञान होने पर मनुष्य की फल में आसक्ति मिट जाती है जिससे उसे कर्मफल से मुक्ति मिल जाती है । इस प्रकार उसका संसार से आवागमन मिट जाता है । कर्म और फल में आसक्ति ही उसे पुनर्जन्म की ओर ले जाती है ।
प्रश्न उठता है कि जब कर्मों में आसक्ति को ही मिटाना है तो कर्मों में सुधार करके भी तो यह काम हो सकता है । हाँ, बिलकुल हो सकता है, क्यों नहीं हो सकता परन्तु कर्मों में सुधार के लिए भी तो थोड़ा बहुत ज्ञान होना आवश्यक है । बिना ज्ञान के तो सब मनुष्य कर्मों की भेड़-चाल में उलझकर एक दूसरे का अनुसरण कर रहे हैं ।
दैनिक क्रियाओं को औपचारिकतावश पूरी कर देना, न तो परमात्मा का स्मरण है और न ही निष्काम कर्म । होशपूर्वक की जाने वाली प्रत्येक क्रिया ही भीतर भाव उत्पन्न कर सकती है अन्यथा भजन तो कैसेट प्लेयर भी सुनाता है और तोता भी राम-राम बोलता है । होशपूर्वक कर्म करने से आशय है, ज्ञानपूर्वक कर्म करना । इस प्रकार ज्ञान और कर्म का सीधा सम्बन्ध है, यह सिद्ध होता है ।
केवल कर्म में रत रहना कर्मयोग नहीं है बल्कि ज्ञानपूर्वक निष्काम होकर कर्म करना ही कर्मयोग है, जहां अपने लिए कुछ भी नहीं किया जाता है और न ही किए जाने की स्मृति ही रहती है । केवल कर्म के बारे में ज्ञान होने से ही ऐसा सम्भव हो सकता है । कर्म और ज्ञान एक दूसरे के सहयोगी होते हैं, तभी कर्मयोग होता है ।
सुतीक्ष्ण नाम का एक ब्राह्मण था । एक बार उसके मन में संशय हुआ कि कर्म महत्वपूर्ण है अथवा ज्ञान । वे अपनी शंका का समाधान करने के लिए ऋषि अगस्त्य के आश्रम गए । उन्होंने ऋषि अगस्त्यजी को पूछा - ‘भगवन ! आप धर्म के तत्त्व को जानते हैं । आपको समस्त शास्त्रों और धर्म के सिद्धांतों का सुनिश्चित ज्ञान है । मेरे मन में एक संशय है, उसका समाधान कीजिए । मैं जानना चाहता हूँ कि मोक्ष का साधन कर्म है, ज्ञान है अथवा दोनों ही हैं ? इन तीन पक्षों में से जो वास्तव में मोक्ष का कारण हो, उसको स्पष्ट कीजिए ।’
महर्षि अगस्त्यजी ने कहा - ‘इनमें तीसरा पक्ष सही है अर्थात् निष्काम कर्म और ज्ञान दोनों के एक साथ होने से ही परमपद की प्राप्ति होती है ।’ वे कहते हैं -
उभाभ्यामेव पक्षाभ्यां यथा खे पक्षिणां गतिः।
तथैव ज्ञानकर्माभ्यां जायते परमं पदम्।। योगवासिष्ठ -1/1/7।।
जैसे पक्षी आकाश में दोनों पंखों से ही उड़ते हैं, वैसे ही ज्ञान और कर्म दोनों के योग से ही परम पद की प्राप्ति होती है ।
जिस प्रकार पक्षी एक पंख से उड़ नहीं सकता वैसे ही अकेले ज्ञान अथवा कर्म से आध्यात्मिक राह कठिन हो जाती है । कर्म और ज्ञान एक दूसरे के सहयोगी है । अतः परमपद तक पहुंचने के लिए दोनों को एक दूसरे का सहयोग लेना ही उचित है ।
स्पष्ट है कि न तो अकेले कर्म से मोक्ष मिलना सम्भव है और न ही अकेले ज्ञान से । दोनों का संतुलन और आपसी तालमेल ही मनुष्य को परमात्मा के द्वार तक सुगमता पूर्वक ले जाते हैं । इसलिए न तो कर्म का त्याग करना चाहिए और न ही ज्ञान को हेय दृष्टि से देखना चाहिए ।
गीता में भगवान श्रीकृष्ण सम्पूर्ण यज्ञों को स्पष्ट करने के पश्चात् कहते हैं कि द्रव्यमय यज्ञ से ज्ञान यज्ञ श्रेष्ठ है क्योंकि सम्पूर्ण कर्म और पदार्थ ज्ञान (तत्त्वज्ञान) में लीन हो जाते हैं । (4/33) । स्वामीजी कहते हैं कि ज्ञान होने से सम्पूर्ण कर्मों और पदार्थों से सम्बन्ध विच्छेद हो जाता है, जिससे स्वार्थवश सकाम कर्म नहीं होते । द्रव्यमय यज्ञ में क्रिया और पदार्थ की मुख्यता है जबकि ज्ञानयज्ञ में विवेक-विचार की मुख्यता है ।
ज्ञानपूर्वक किए जाने वाले कर्मों से तत्त्वज्ञान की प्राप्ति होना सरल है । गीता में भगवान कहते हैं कि -
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्ध: कलेनात्मनि विन्दति ।। गीता - 4/38 ।।
इस मनुष्य लोक में ज्ञान के समान पवित्र करनेवाला नि:सन्देह दूसरा कोई साधन नहीं है । जिसका योग भलीभाँति सिद्ध हो गया है, वह (कर्मयोगी) उस तत्त्वज्ञान को अवश्य ही अपने में पा लेता है ।
इस प्रकार कर्मयोग और तत्त्व-ज्ञान प्राप्ति में ज्ञान की भूमिका सिद्ध होती है ।
ज्ञान और कर्म, दोनों का सामंजस्य हो तो आत्म-बोध की अवस्था को शीघ्र ही प्राप्त किया जा सकता है । कर्म और ज्ञान एक दूसरे के पूरक हैं न कि विरोधी । प्रायः लोग दोनों साधनों को अलग अलग मानते हैं परंतु ऐसा कहना सत्य नहीं है । हां, यह सत्य है कि मनुष्य इन दोनों में से एक को अपने स्वभावानुसार वरीयता देता है । जिसकी कुछ न कुछ करते रहने में रुचि होती है, वह कर्म मार्ग पर आगे बढ़ता है और जिसकी जानने में रुचि होती है वह ज्ञान को प्रमुखता देता है ।
भगवान कर्म और ज्ञानयोग, दोनों का फल एक ही बता रहे हैं -
सांख्ययोगौ पृथग्बाला: प्रवदन्ति न पण्डिता: ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ।। गीता - 5/4 ।।
बेसमझ लोग सांख्ययोग और कर्मयोग को अलग अलग कहते हैं, न कि पण्डितजन ; क्योंकि इन दोनों में से एक साधन में भी अच्छी तरह से स्थित मनुष्य दोनों के फल (परमात्मा) को प्राप्त कर लेता है अर्थात् आत्म-साक्षात्कार कर लेता है ।
दोनों (ज्ञान और कर्म) का परिणाम एक ही है - आत्म-बोध को उपलब्ध होना । इसका अर्थ है कि कर्मयोग और ज्ञान योग दोनों समकक्ष हैं । दोनों के समकक्ष होने और एक दूसरे के पूरक होने के कारण शीघ्र ही सिद्धि मिल जाती है ।
कर्म और ज्ञानयोग दोनों में ही त्याग होता है । कर्मयोग में अहम् का त्याग होता है जबकि ज्ञानयोगी संसार के मोह का त्याग करता है । सेवा कर्म करते हुए यदि भीतर ‘मैं कर्ता हूँ’ का भाव है तो वह कर्मयोग नहीं है, इसी प्रकार यदि ज्ञान अर्जित करके भी संसार के मोहजाल में जकड़े हुए हैं तो आप ज्ञानयोगी नहीं हो सकते । ज्ञानपूर्वक कर्म करने से अहम् और सांसारिक मोह, दोनों का त्याग सुगम हो जाता है । इसलिए कर्म और ज्ञान, इन दोनों में महत्वपूर्ण हुआ - त्याग ।
श्रुति कहती है -
न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशु: ।
(कैवल्य उपनिषद् - 2 तथा महानारायणोपनिषद् - 10/5)
अर्थात् न धन से, न कर्म से और न संतान के उत्पादन से ही मोक्ष प्राप्त होता है । प्रमुख यतियों ने एक मात्र त्याग से ही मोक्ष को अनुभव किया है ।
भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं कि कर्मयोग के बिना ज्ञानयोग सिद्ध होना कठिन है । मननशील कर्मयोगी शीघ्र ही ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है । (गीता - 5/6 ) कर्मयोग के द्वारा करने का राग मिट जाता है । रागरहित होने से सांसारिक मोह से छूटना सुगम हो जाता है ।
कर्म ज्ञान बिना और ज्ञान कर्म बिना अधूरे रहते हैं, यह निश्चित है । दोनों आपस में गहरे से जुड़े हैं । ज्ञान को उपलब्ध मनुष्य सब कुछ करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करता । निष्काम कर्म करते हुए मनुष्य संसार के साथ बंधता नहीं है, वह सदैव मुक्त ही रहता है । इसीलिए कहा जाता है कि कर्मयोगी स्वतः ही अपने आप में ज्ञान पा लेता है और ज्ञानयोगी सभी कर्म करते हुए भी उनमें लिप्त नहीं होता । ज्ञानी जानता है कि शरीर की कर्मेन्द्रियों के द्वारा जो कुछ भी किया जा रहा है उसको सुख - दुःख के रूप में शरीर की ज्ञानेंद्रियां ही अनुभव कर रही है, मैं’ इस करने और उससे होने वाले प्रत्येक अनुभव से परे हूँ ।
भगवान श्रीकृष्ण कह रहे हैं -
नेव किंचित्करोमीति युक्तो मन्येत त्तत्ववित् ।
पश्यंशृंण्वन्स्पृशंजिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपंश्वसन् ।।
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषपन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ।। गीता - 5 /8-9)
तत्त्व को जाननेवाला सांख्ययोगी देखता हुआ, सुनता हुआ, छूता हुआ, सूँघता हुआ, खाता हुआ, चलता हुआ, ग्रहण करता हुआ, बोलता हुआ, त्याग करता हुआ, सोता हुआ, श्वास लेता हुआ तथा आँख खोलता और मूँदता हुआ भी ‘सम्पूर्ण इंद्रियाँ इंद्रियों के विषयों में बरत रही है’ - ऐसा समझकर ‘मैं स्वयं कुछ भी नहीं करता हूँ’ - ऐसा माने ।
गीताजी के इन दो श्लोकों (5/ 8-9) को समझकर पुनः उसी आश्रम में चलते हैं जहां पहले के दो सन्त तो जा चुके हैं और तीसरा सन्त बैठा हुआ अपने दादा गुरु और गुरु के द्वारा कहे गए शब्दों पर विचार कर रहा है । विचार ही विवेक की जननी है । देखते हैं, विवेक जाग्रत होता है अथवा नहीं ।
तीसरा सन्त जो अब गुरु है विचार कर रहा है कि मेरे दादा गुरु ने भूखे बगुले को मछली मारने से रोक दिया इसलिए वे स्वर्ग पाने से दूर हो गए । मेरे गुरु ने मछली के साथ क्रीड़ा कर रहे बगुले को नहीं उड़ाया इसलिए नरक में मछली की तरह तड़फना पड़ा । तीसरा ऐसा कौन सा रास्ता हो सकता है, जिससे मुझे नरकगामी न होना पड़े । तालाब भी रहेगा, उसमें मछलियाँ भी होंगी और अपना पेट भरने के लिए बगुले भी आएंगे । तो क्या मैं अपनी कुटिया के बाहर बैठना ही छोड़ दूँ जिससे बगुले द्वारा मछली के शिकार किए जाने पर मेरी दृष्टि ही न पड़े ।
वर्तमान सन्त को यही उपाय उचित लगा । तत्काल ही वह वहाँ से उठा और अपनी कुटिया के भीतर बैठकर ध्यान करने लगा । परन्तु यह क्या हुआ ? आज तो ध्यान हो ही नहीं रहा । ध्यान में जाने पर अपने गुरु की कही बात याद आने लगती, फिर कल्पना में मछली मारता बगुला दिखाई देता, उसे उड़ाने को हाथ उठता पर गुरु की बात याद कर रुक जाता । झुंझला कर फिर गुरु की बात पर विचार करने लगता परन्तु क्या करूँ क्या न करूँ, इसका उत्तर उसे नहीं मिल पाया ।
अर्जुन भी तो इसी प्रकार क्या करूँ, क्या न करूँ के द्वन्द्व में फँसकर युद्ध से पलायन करने चला था । सन्त ने तो बाहर बैठना तक छोड़ दिया था । कुटिया के भीतर रहकर भी कौनसा वह द्वन्द्व से मुक्त हो गया था ? भीतर बैठे बैठे विचारों की श्रृंखला में डूबता-उतराता सन्त शीघ्र ही किसी निर्णय पर पहुँचने वाला है ।
अचानक सन्त के भीतर एक बिजली सी कौंधी । विचार से विवेक जाग्रत हुआ, ज्ञान का उदय हुआ । केवल एक ही बात बुद्धि में उपजी - “मैं करने वाला कौन होता हूँ ?” सन्त का विवेक कहता है - ‘जिसने संसार बनाया, तालाब बनाया, तालाब में मछलियाँ पैदा की, उनको बगुले का भोजन बनाया - इन सब क्रियाओं में बाधा डालने वाला मैं कौन होता हूँ ?’ इस प्रकार उन्हें अपने सभी प्रश्नों के उत्तर मिल गए और शान्ति को प्राप्त होकर वे ध्यानावस्था में चले गए ।
आज पूर्व की भांति वे कुटिया से बाहर निकलकर तालाब के किनारे बैठे । बगुले को आना ही था, मछली मारकर पेट भरना ही था । सन्त निर्लिप्त भाव से बैठे रहे । न तो बगुले को उड़ाने का सोचा और न ही न उड़ाने का । सब कुछ प्रकृति की क्रिया मानते हुए परमात्मा के ध्यान में लीन हो गए । ठीक वैसे ही जैसे सती के कर्मों के फल को उसके प्रारब्ध पर छोड़कर शंकर समाधिस्थ हो गए थे ।
सन्त को ज्ञान हो गया और ज्ञान का सम्बन्ध कर्म से जुड़ गया । इतना होते ही द्वन्द्व-मुक्त होकर उन्होंने शान्ति को पा लिया ।
कर्म और ज्ञान का इतना गहरा सम्बन्ध है कि एक का दूसरे पर प्रभाव पड़े बिना नहीं रह सकता । ज्ञान कर्म पर भारी पड़ता है क्योंकि कर्म का सम्बन्ध इंद्रियों से है और ज्ञान का सम्बन्ध बुद्धि से । शरीर से सूक्ष्म इंद्रियाँ है और इंद्रियों से सूक्ष्म मन । मन से भी सूक्ष्म है बुद्धि । बुद्धि की दिशा सही हो तो उसमें उपजा ज्ञान विवेक में परिवर्तित हो जाता है जो मनुष्य के लिए आत्म-साक्षात्कार का मार्ग प्रशस्त कर देता है ।
बुद्धि में विवेक को जाग्रत करने में कर्म की भी भूमिका रहती है । यदि कर्म बिना किसी स्वार्थ और कामना के किए जाएँ तो वे मनुष्य को रागरहित कर देते हैं । जब राग-द्वेष नहीं रहते तब बुद्धि में निवास करनेवाला ज्ञान भी करवट लेते हुए विवेक में परिवर्तित होने लगता है । विवेक से मनुष्य को अनुचित-उचित का ज्ञान हो जाता है, जिससे सकाम कर्म तो होते नहीं हैं और निष्काम कर्म भी अकर्म हो जाते हैं । ऐसा कर्मयोगी कर्म करते हुए भी कुछ नहीं करता और नहीं करते हुए भी सब कुछ करता है । कहने का अर्थ है कि ज्ञानी भक्त का न तो कर्मों को करने में राग रहता है और न ही वह कर्मों का त्याग ही करता है ।
विवेक से मनुष्य के सभी कर्म निष्प्रभावी हो जाते हैं अर्थात् परिणाम नहीं देते । इस अवस्था को उपलब्ध व्यक्ति अपने स्वभावानुसार भक्ति की राह भी पकड़ सकता है । विवेक ही मनुष्य को आत्म-ज्ञान होने की अवस्था तक ले जाता है ।
भक्ति में भक्त भगवान के प्रति पूर्ण समर्पित होता है । वह अपने संपूर्ण कर्म भगवान को अर्पित करता है । ऐसे कर्म जो परमात्मा के लिए किए जाते हैं और साथ ही उनका फल परमात्मा को अर्पण कर दिया जाता है तो उन कर्मों का परिणाम भक्त को भुगतना नहीं पड़ता । आसक्ति का त्याग किए बिना कोई भी कर्म परमात्मा के लिए नहीं किया जा सकता अर्थात् परमात्मा के लिए कर्म करने से अर्थ है कि कर्मों के प्रति अब कोई आसक्ति नहीं रही है ।
स्वामीजी कहते हैं कि कर्मयोगी अपने सम्पूर्ण कर्मों को संसार के अर्पण करता है, ज्ञानयोगी प्रकृति के अर्पण करता है और भक्तियोगी भगवान के अर्पण करता है । तीनों योगों का परिणाम एक ही है अर्थात् फिर कोई भी कर्म फल देने में सक्षम नहीं रहता । तीनों योगों में सबसे महत्वपूर्ण एक ही बात है, ‘अपने लिए कुछ भी न करना’ ।
जो कर्म अपने लिए किए जाते हैं, उन्हीं में मनुष्य आसक्त होता है । संसार की सेवा के लिए किए जाने वाले कर्म मनुष्य को मुक्त करते हैं । कर्मों से आसक्ति हटाने के दो ही मार्ग हैं - ज्ञान और भक्ति । ज्ञान से कर्मों का विज्ञान समझ में आता है और भक्ति से कर्मों को करने में परमात्मा की भूमिका समझ में आती है । परमात्मा की भूमिका अर्थात् यह स्वीकार करना कि सभी कर्म परमात्मा के द्वारा हो रहे हैं और मैं कुछ भी नहीं कर रहा हूँ । ऐसा मानने से फिर आप कर्म के फल से प्रभावित नहीं होंगे ।
इतने विवेचन से स्पष्ट है कि ज्ञान, कर्म और भक्ति, तीनों का मुख्य उद्देश्य कर्मों के प्रति आसक्ति को समाप्त करना है । उद्देश्य रहता है कि येन केन प्रकारेण मनुष्य कर्तापन के भाव से मुक्त हो । मनुष्य के जीवन की सबसे बड़ी समस्या ही यही है कि वह कहता है कि ‘मैं कर्ता हूँ ‘ यानि सब कुछ करने वाला मैं ही हूँ । ‘मैं नहीं होता तो यह काम कौन करता ?’ संसार में इसी वहम को पालते पालते करोड़ों लोग चले गए फिर भी संसार के सभी कार्य यथावत हो रहे हैं । यह हमारा अज्ञान नहीं है तो और क्या है ?
अज्ञान है - ‘मैं कर्ता हूँ’, ऐसा मानना । इस अज्ञान के नीचे ज्ञान दबा पड़ा है जो कहता है कि तू कुछ भी नहीं कर रहा है, सब कुछ प्रकृति के माध्यम से हो रहा है । प्रकृति को यह भी ख़्याल नहीं है कि वो भी कुछ कर रही है । वह तो यही जानती है कि जिसने उसे सृजित किया है, वही जाने कि कौन ‘कर्ता’ है ? प्रकृति भी परमात्मा की तरह अनादि है । परमात्मा भी ‘कर्ता’ नहीं है ? प्रश्न उठता है कि फिर ‘कर्ता’ कौन है ? सब कुछ एक निश्चित व्यवस्था के अनुसार हो रहा है । इस व्यवस्था का नाम है - गुण-कर्म विभाग । जो इस व्यवस्था को समझ जाता है वह इस कर्मप्रधान संसार चक्र से बाहर निकल जाता है अन्यथा तो सब इस चक्र में घूमते रहने को विवश हैं ही ।
ज्ञान से कर्ता होने के अभिमान को तोड़ा जा सकता है, जिससे सारे कर्म भस्मीभूत हो जाते हैं । फिर केवल प्रारब्ध कर्म शेष रहते हैं, जिनका फल भोग कर मनुष्य जन्म-मरण से मुक्त हो जाता है । कर्मयोग में ज्ञान की भूमिका बस इतनी ही है ।
सार - संक्षेप
संसार कर्मप्रधान है इसलिए यहाँ सभी जीव कर्म करने को विवश हैं । प्रायः सभी जीव अपने पूर्व मनुष्य जीवन के प्रारब्ध के अनुसार ही कर्म करते हैं, उनसे हटकर कोई भी कर्म वे अपनी इच्छानुसार नहीं कर सकते । केवल मनुष्य ही एकमात्र ऐसा जीव है, जिसको कर्म-स्वतंत्रता मिली है । यदि उसके पास यह शक्ति नहीं होती तो संसार-चक्र थम सकता था क्योंकि फिर मनुष्य का प्रारब्ध ही नहीं बनता । इच्छानुसार कर्म करने से ही प्रारब्ध बनता है ।
संसार-चक्र से बाहर निकलने के लिए मनुष्य को प्रारब्ध-कर्म बनाने से मुक्त होना होगा । इसके लिए एक ही रास्ता है कि वह अपने आधारभूत ज्ञान का उपयोग कर्म करने में करे । आधारभूत ज्ञान वह है जो उसे जीवन में परिस्थितियों का सामना करते हुए उसे अनुभव रूप से प्राप्त हुआ है । इस ज्ञान के अनुसार कर्म करने से सकाम कर्मों पर अंकुश लग जाएगा । सकाम कर्म नहीं कर रहे हैं, इसका अर्थ है कि करने का राग समाप्त हो रहा है । इस प्रकार राग समाप्ति से विवेक (ज्ञान की उच्च अवस्था) जाग्रत होता है । विवेक के कारण कर्म के प्रति हमारी सोच बदल जाती है । फिर हम जिस कर्म को अपने द्वारा ‘करना’ मानते हैं वह ‘होना’ में बदल जाता है । ‘होना’ से ही ‘है’ अर्थात् परमात्मा की राह निकलती है ।
ज्ञान (विवेक) से सकाम कर्म/ क्रियमाण कर्म तो होते नहीं हैं और जो भी कर्म अब तक संचित हुए हैं वे भी नष्ट हो जाते है । केवल प्रारब्ध कर्म शेष रह जाते हैं, जिनका फल भोग कर मनुष्य ‘है’ की अवस्था तक पहुंच सकता है । स्वामीजी एक दोहे के माध्यम से यही बात इस प्रकार कहा करते हैं -
ज्ञान उदय जब होत है, संचित कर्म बिलाय ।
क्रियमाण उपजे नहीं, प्रारब्ध ही रह जाय ।।
।। हरिः शरणम् ।।
प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल
