ज्ञान उदय जब होत है.....9

 ज्ञान उदय जब होत है …..9

               हाँ, तो बात चल रही थी कि गुरु तो चले गए और उनके शिष्य ही नए गुरु के रूप में अपने शिष्य को ज्ञान देने लगे । एक रात को नए सन्त ने स्वप्न में अपने गुरु को देखा । गुरु ने कहा कि बेटे, मैं तुम्हें एक महत्वपूर्ण बात बता रहा हूँ, ध्यान से सुनना । तालाब में मछली का शिकार करने आए बगुले को कभी भी मत उड़ाना । मैंने एक दिन मछली का शिकार करने आए बगुले को उड़ा दिया था, जिससे वह बगुला उस दिन भूखा ही रह गया । मैंने सोचा था कि मछली के प्राण बचाने के लिए किए गए कर्म से मुझे पुण्य प्राप्त होगा परंतु भूखे बगुले को उड़ा देने के कारण वह मेरे लिये पाप कर्म बन गया ।

             दिवंगत सन्त अपने शिष्य को स्वप्न में आगे कह रहे हैं कि बगुले के भूखे रह जाने से बने पाप कर्म के कारण मुझे कुछ दिनों के लिए नरक में जाना पड़ा । वहाँ मैं कई दिनों तक भूखा बैठा रहा । अपना पाप कर्म भुगतने के बाद आज ही मैं वहाँ से मुक्त हुआ हूँ । इसलिए तू मेरी इस बात की गाँठ बाँध ले कि तालाब में आए बगुले को भूलकर भी मत उड़ाना । इतना सुनते ही नए गुरु का स्वप्न टूट गया । उन्होंने मन में यह बात दृढ़ता से बिठा ली कि तालाब में आए बगुले को किसी भी हाल में उड़ाना नहीं है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....8

 ज्ञान उदय जब होत है …..8

        समय पाकर संत का बुलावा आ गया । अब कुटिया में उनका शिष्य अकेला ही रह गया । अपने गुरु के चले जाने पर वह शिष्य ही सन्त हो गया । उस नए संत ने भी अपना एक शिष्य बना लिया । इस प्रकार उस कुटिया में संत और शिष्य, दोनों बड़े आराम से रहने लगे । कुटिया भी यथा स्थान थी और वह तालाब भी । तालाब में मछलियाँ और मछलियों का शिकार करने यदा कदा बगुलों का आ धमकना, पूर्व की भाँति चलता रहा । समय भले ही परिवर्तित हो गया हो, परन्तु उस स्थान पर वातावरण पूर्व की भाँति ही बना हुआ था । प्रकृति में बदलाव की गति धीमी होने के कारण तेज़ी से परिवर्तित होने वाला जीव उसी को स्थाई मान लेता है । 

          संत तो चले गए । किसी एक के चले जाने से जगत् की गति रुक नहीं जाती । हम अपने जीवन में सोचते हैं कि हमारे जाने से संसार में एक रिक्तता आ जाएगी परन्तु प्रकृति में परिवर्तन भले ही कितना ही हो जाए, उसमें रिक्तता आना असंभव है । परिवर्तन भी मात्र इतना ही होता है कि पिता के चले जाने पर पुत्र ही पिता बनकर उस रिक्तता को भर देता है, जैसे कि कुटिया से गुरु के चले जाने पर शिष्य ही गुरु बन गया था और उसके पास भी एक नया शिष्य आ गया था ।

            संसार का यही नियम है, इधर एक जाता है तो उधर दूसरा जन्म ले रहा होता है । इसी भांति संसार चक्र सतत गतिमान बना रहता है । हम सोचते हैं कि सब जा रहे हैं, मेरा अभी जाने का समय नहीं आया है । उसको यह पता नहीं है कि वह अभी ही नहीं बल्कि कभी भी जा सकता है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....7

 ज्ञान उदय जब होत है …..7

     चलिए, लेख को आगे बढ़ाते हैं । भगवान का यह कहना कि कर्म करने का अधिकार मनुष्य को है परन्तु फल पर नहीं इसका अर्थ है कि कर्म का फल उसकी इच्छा के अनुकूल ही मिलेगा, कहना सम्भव ही नहीं है । सब कुछ प्रकृति के गुणों के अधीन है । हम फल की कैसी इच्छा सोचकर कर्म करते हैं और परिणाम में हमें कैसा फल मिल जाता है, यह निर्भर करता है कर्म की गति पर । भगवान ने गीता में अकर्म और विकर्म के बारे में स्पष्ट किया है परन्तु हम इनके विस्तार में अभी नहीं जाना चाहेंगे क्योंकि इस लेख से उनका सीधा सम्बन्ध नहीं है । हम बात करेंगे कर्म (सकाम कर्म) की क्योंकि उसकी गति को समझना सबसे कठिन है । कर्मों की गति को समझना कैसे कठिन है, जानने के लिए चलते हैं, एक सन्त के आश्रम में ।

           घने जंगल में एक तालाब था । तालाब के किनारे पर एक कुटिया थी । कुटिया में एक संत अपने शिष्य के साथ निवास करते थे । तालाब उनके लिए जल का एक मात्र स्रोत था । तालाब में मछलियाँ अठखेलियाँ करती रहती थी । यदा कदा दूर कहीं से भोजन की खोज करते करते कुछ बगुले उस तालाब की ओर चले आते थे । एक दिन संत तालाब के किनारे शान्त भाव से बैठे भगवद्चिंतन में लीन थे । बगुले के आने की आहट से उनका ध्यान भंग हो गया । उन्होंने देखा कि बगुला तालाब में उतर चुका है । वह बिना हिले-डुले एक मछली पर टकटकी लगाए खड़ा है । सन्त ने सोचा कि अब उस मछली का शिकार बनना निश्चित है । यह सोचकर उन्होंने तत्काल ही बगुले को वहाँ से उड़ा दिया । इस प्रकार एक मछली के प्राण बच गए । संत आश्वस्त थे कि आज उन्होंने एक मछली को मरने से बचा कर बड़ा पुण्य अर्जित कर लिया है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....6

 ज्ञान उदय जब होत है …..6

           कल जो कुछ मैंने लिखा था, उस पर कई प्रतिक्रियाएँ आई हैं, उनसे पता चलता है कि संभवतः वह बात कइयों के गले नहीं उतरी है । मैंने लिखा है - ‘प्रत्येक कर्म (क्रिया) का परिणाम तो लगभग हमारी सोच के अनुरूप मिल सकता है परन्तु उस कर्म की प्रतिक्रिया क्या होगी और उसका फल क्या मिलेगा, उससे हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं । यही कर्मों की गति है ।’ 

      शंका उठनी स्वाभाविक है; क्योंकि हम कर्म को अपने को प्राप्त होने वाले फल तक ही सीमित मानकर बैठे हैं । यह सोच मृषा है । अपने लिए किए जाने वाले कर्म से (सकाम कर्म से) केवल कर्ता ही प्रभावित नहीं होता बल्कि सारी कायनात प्रभावित होती है । हम कर्म का फल पाकर सुखी-दुःखी हो सकते हैं परन्तु हमारे कर्म के परिणाम से कितने जीव सुखी-दुःखी हुए होंगे, इस बारे में हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं । हमारा कर्मफल केवल हमारे तक ही सीमित नहीं रहता वह दूसरों तक भी पहुँचता है । फिर उस कर्मफल की जो दूसरों में प्रतिक्रियाऐं होगी, उसका परिणाम भी हमें ही भुगतना होगा ।

              आधुनिक विज्ञान भी कहता है कि छोटा सा एक जीव जैसे मधुमक्खी भी यदि हमारे कर्म के कारण तड़पती है तो उसकी प्रतिक्रिया स्वरूप सुनामी तक आ सकती है । आज जो हम प्रकृति का विनाश करने पर उतारू हैं, उसकी प्रतिक्रिया में हमें अतिवृष्टि, भूकम्प, बाढ़, सूखा और न जाने कौन कौन से परिणाम भुगतने पड़ रहे हैं और आगे भी न जाने कितने भुगतने होंगे । हमारे द्वारा किया गया प्रत्येक कर्म केवल एक फल ही देकर समाप्त नहीं होगा बल्कि उसकी प्रतिक्रिया का वह फल भी भुगतने के लिए भी तैयार रहना होगा, जिसका भविष्य में इस जन्म में नहीं तो आगे किसी जन्म में हमें मिलना निश्चित है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....5

 ज्ञान उदय जब होत है …..5

         इतने विवेचन से स्पष्ट है कि प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन में कर्म करने को विवश है । कर्म ही उसका भावी जन्म निश्चित करते हैं और उन्हीं कर्मों के आधार पर उसका स्वभाव बनता है । प्रश्न उठता है कि कर्म तो सभी करते हैं, फिर कोई तो मुक्त हो जाता है, कोई ऊंच-नीच योनियों में जन्म लेकर उनका फल पाता है, ऐसा क्यों और कैसे होना सम्भव होता है ?

           भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं -

      कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण: ।

      अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: ।।4/17 ।।

     अर्थात् कर्म का तत्व भी जानना चाहिए और अकर्म का तत्त्व भी जानना चाहिए तथा विकर्म का तत्त्व भी जानना चाहिए; क्योंकि कर्मों की गति गहन है अर्थात् कर्मों की गति (फल) समझने में बड़ी कठिन है ।

        प्रत्येक कर्म फल देता है, यह निश्चित है परन्तु जिस फल की आशा रखकर हम कर्म करते हैं, वैसा ही उसका परिणाम मिलेगा, सम्भव नहीं है । इसका कारण है, प्रतिक्रिया अर्थात् प्रत्येक क्रिया (कर्म) की प्रतिक्रिया अवश्य ही होती है । प्रत्येक कर्म (क्रिया) का परिणाम तो लगभग हमारी सोच के अनुरूप मिल सकता है परन्तु उस कर्म की प्रतिक्रिया क्या होगी और उसका फल क्या मिलेगा, उससे हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं। यही कर्मों की गति है । इस प्रकार स्पष्ट है कि कौन सा कर्म और उसकी प्रतिक्रिया कैसा फल देंगे, हम निश्चित नहीं कर सकते । तभी भगवान ने गीता में कहा है - कर्मण्यवाधिकारस्ते मा फ़लेषु कदाचन (2/47), कर्म करने में ही तेरा अधिकार है, फल में नहीं ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....4

 ज्ञान उदय जब होत है …..4

         प्रत्येक कर्म का जन्म और स्वभाव से सीधा सम्बन्ध है । इसी बात को भगवान श्रीकृष्ण ने भागवतजी में स्पष्ट किया है । वे कहते हैं -

कर्मणा जायते जन्तु: कर्मणैव विलीयते ।

सुखं दु:खं भयं क्षेमं कर्मणैवाभिपद्यते ।। 10/24/13।।

    प्राणी अपने कर्म के अनुसार ही पैदा होता है और कर्म से ही मर जाता है । उसे उसके कर्म के अनुसार ही सुख-दुःख, भय और मंगल के निमित्तों ( माध्यमों) की प्राप्ति होती है ।

           हमें अपने जीवन में मिलने वाले सुख-दुःख, होने वाले हानि-लाभ, मान-अपमान आदि के लिए हम स्वयं उत्तरदायी हैं, इसके लिए किसी दूसरे को दोष देना अनुचित है । हमारे कर्म ही हमारे भाग्य का निर्माण करते हैं , और तो और प्रत्येक जीवन की दशा और दिशा के निर्धारण में भी इनकी महत्वपूर्ण भूमिका रहती है । मानस में तुलसी लिखते हैं - 

काहु न कोउ सुख दुख कर दाता । 

निज कर करम भोग सब भ्राता ।। 2/92/4 ।।

तथा 

हानि लाभु जीवनु मरनु,

जसु अपजसु बिधि हाथ ।। 2/171 ।।

     कर्म के प्रभाव से परमात्मा भी अछूते नहीं रह सकते । जब-जब शरीर धारण करते हैं तब-तब वे भी कर्म करने और फिर उन कर्मों का फल भोगने को विवश होते हैं । इसलिए स्पष्ट है कि कर्मों को करने और उनका फल भोगने से कोई भी बच नहीं सकता ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....3

 ज्ञान उदय जब होत है …..3

     गीता में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कह रहे हैं-

   यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।

   मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ।। 18/59 ।।

अर्थात् अहंकार का आश्रय लेकर तू जो ऐसा मान रहा है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तेरा यह निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तेरी क्षत्रिय प्रकृति तुझे युद्ध में लगा देगी ।

       मनुष्य जब जन्म लेता है तब अपने साथ प्राकृतिक स्वभाव लेकर आता है । उस स्वभाव के अनुसार ही उसका किसी एक वर्ण में जन्म होता है । जीवन में उसी वर्ण के स्वभावानुसार उससे कर्म होते हैं । वह चाहकर भी उन कर्मों से दूर नहीं जा सकता । अर्जुन ने क्षत्रिय वर्ण में जन्म लिया था, उससे कर्म भी वैसे ही होने थे जैसा उसका वर्ण था अर्थात् राज्य की सुरक्षा और संसार के हित के लिए युद्ध जैसा घोर कर्म करना । भगवान यही तो कह रहे हैं कि तू युद्ध न करने वाला कौन होता है ? अगर तू युद्ध से एक बार के लिए पलायन कर भी जाएगा तो भी तेरी क्षात्र प्रकृति तुम्हें युद्धभूमि में आने को विवश कर देगी । फिर भी तू युद्ध नहीं करता तो उसका परिणाम भी तुम्हें अपकीर्ति और निंदा के रूप में इस जीवन में भी और उसके बाद भी कई सदियों तक भुगतना पड़ेगा ।

        जन्म के पश्चात् स्वभावानुसार कर्म और फिर गुणों में आसक्त होकर किए जाने वाले नए कर्म, उन कर्मों का परिणाम भोगना, उस जीवन में कर्मफल न मिलने पर उन कर्मों से प्रारब्ध बन जाना और उन प्रारब्ध कर्मों से नया शरीर और एक नया स्वभाव । इस प्रकार संसार-चक्र निर्बाध गति से चलता रहता है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।