ज्ञान उदय जब होत है.....6

 ज्ञान उदय जब होत है …..6

           कल जो कुछ मैंने लिखा था, उस पर कई प्रतिक्रियाएँ आई हैं, उनसे पता चलता है कि संभवतः वह बात कइयों के गले नहीं उतरी है । मैंने लिखा है - ‘प्रत्येक कर्म (क्रिया) का परिणाम तो लगभग हमारी सोच के अनुरूप मिल सकता है परन्तु उस कर्म की प्रतिक्रिया क्या होगी और उसका फल क्या मिलेगा, उससे हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं । यही कर्मों की गति है ।’ 

      शंका उठनी स्वाभाविक है; क्योंकि हम कर्म को अपने को प्राप्त होने वाले फल तक ही सीमित मानकर बैठे हैं । यह सोच मृषा है । अपने लिए किए जाने वाले कर्म से (सकाम कर्म से) केवल कर्ता ही प्रभावित नहीं होता बल्कि सारी कायनात प्रभावित होती है । हम कर्म का फल पाकर सुखी-दुःखी हो सकते हैं परन्तु हमारे कर्म के परिणाम से कितने जीव सुखी-दुःखी हुए होंगे, इस बारे में हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं । हमारा कर्मफल केवल हमारे तक ही सीमित नहीं रहता वह दूसरों तक भी पहुँचता है । फिर उस कर्मफल की जो दूसरों में प्रतिक्रियाऐं होगी, उसका परिणाम भी हमें ही भुगतना होगा ।

              आधुनिक विज्ञान भी कहता है कि छोटा सा एक जीव जैसे मधुमक्खी भी यदि हमारे कर्म के कारण तड़पती है तो उसकी प्रतिक्रिया स्वरूप सुनामी तक आ सकती है । आज जो हम प्रकृति का विनाश करने पर उतारू हैं, उसकी प्रतिक्रिया में हमें अतिवृष्टि, भूकम्प, बाढ़, सूखा और न जाने कौन कौन से परिणाम भुगतने पड़ रहे हैं और आगे भी न जाने कितने भुगतने होंगे । हमारे द्वारा किया गया प्रत्येक कर्म केवल एक फल ही देकर समाप्त नहीं होगा बल्कि उसकी प्रतिक्रिया का वह फल भी भुगतने के लिए भी तैयार रहना होगा, जिसका भविष्य में इस जन्म में नहीं तो आगे किसी जन्म में हमें मिलना निश्चित है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....5

 ज्ञान उदय जब होत है …..5

         इतने विवेचन से स्पष्ट है कि प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन में कर्म करने को विवश है । कर्म ही उसका भावी जन्म निश्चित करते हैं और उन्हीं कर्मों के आधार पर उसका स्वभाव बनता है । प्रश्न उठता है कि कर्म तो सभी करते हैं, फिर कोई तो मुक्त हो जाता है, कोई ऊंच-नीच योनियों में जन्म लेकर उनका फल पाता है, ऐसा क्यों और कैसे होना सम्भव होता है ?

           भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं -

      कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण: ।

      अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: ।।4/17 ।।

     अर्थात् कर्म का तत्व भी जानना चाहिए और अकर्म का तत्त्व भी जानना चाहिए तथा विकर्म का तत्त्व भी जानना चाहिए; क्योंकि कर्मों की गति गहन है अर्थात् कर्मों की गति (फल) समझने में बड़ी कठिन है ।

        प्रत्येक कर्म फल देता है, यह निश्चित है परन्तु जिस फल की आशा रखकर हम कर्म करते हैं, वैसा ही उसका परिणाम मिलेगा, सम्भव नहीं है । इसका कारण है, प्रतिक्रिया अर्थात् प्रत्येक क्रिया (कर्म) की प्रतिक्रिया अवश्य ही होती है । प्रत्येक कर्म (क्रिया) का परिणाम तो लगभग हमारी सोच के अनुरूप मिल सकता है परन्तु उस कर्म की प्रतिक्रिया क्या होगी और उसका फल क्या मिलेगा, उससे हम सदैव अनभिज्ञ बने रहते हैं। यही कर्मों की गति है । इस प्रकार स्पष्ट है कि कौन सा कर्म और उसकी प्रतिक्रिया कैसा फल देंगे, हम निश्चित नहीं कर सकते । तभी भगवान ने गीता में कहा है - कर्मण्यवाधिकारस्ते मा फ़लेषु कदाचन (2/47), कर्म करने में ही तेरा अधिकार है, फल में नहीं ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....4

 ज्ञान उदय जब होत है …..4

         प्रत्येक कर्म का जन्म और स्वभाव से सीधा सम्बन्ध है । इसी बात को भगवान श्रीकृष्ण ने भागवतजी में स्पष्ट किया है । वे कहते हैं -

कर्मणा जायते जन्तु: कर्मणैव विलीयते ।

सुखं दु:खं भयं क्षेमं कर्मणैवाभिपद्यते ।। 10/24/13।।

    प्राणी अपने कर्म के अनुसार ही पैदा होता है और कर्म से ही मर जाता है । उसे उसके कर्म के अनुसार ही सुख-दुःख, भय और मंगल के निमित्तों ( माध्यमों) की प्राप्ति होती है ।

           हमें अपने जीवन में मिलने वाले सुख-दुःख, होने वाले हानि-लाभ, मान-अपमान आदि के लिए हम स्वयं उत्तरदायी हैं, इसके लिए किसी दूसरे को दोष देना अनुचित है । हमारे कर्म ही हमारे भाग्य का निर्माण करते हैं , और तो और प्रत्येक जीवन की दशा और दिशा के निर्धारण में भी इनकी महत्वपूर्ण भूमिका रहती है । मानस में तुलसी लिखते हैं - 

काहु न कोउ सुख दुख कर दाता । 

निज कर करम भोग सब भ्राता ।। 2/92/4 ।।

तथा 

हानि लाभु जीवनु मरनु,

जसु अपजसु बिधि हाथ ।। 2/171 ।।

     कर्म के प्रभाव से परमात्मा भी अछूते नहीं रह सकते । जब-जब शरीर धारण करते हैं तब-तब वे भी कर्म करने और फिर उन कर्मों का फल भोगने को विवश होते हैं । इसलिए स्पष्ट है कि कर्मों को करने और उनका फल भोगने से कोई भी बच नहीं सकता ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....3

 ज्ञान उदय जब होत है …..3

     गीता में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कह रहे हैं-

   यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।

   मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ।। 18/59 ।।

अर्थात् अहंकार का आश्रय लेकर तू जो ऐसा मान रहा है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तेरा यह निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तेरी क्षत्रिय प्रकृति तुझे युद्ध में लगा देगी ।

       मनुष्य जब जन्म लेता है तब अपने साथ प्राकृतिक स्वभाव लेकर आता है । उस स्वभाव के अनुसार ही उसका किसी एक वर्ण में जन्म होता है । जीवन में उसी वर्ण के स्वभावानुसार उससे कर्म होते हैं । वह चाहकर भी उन कर्मों से दूर नहीं जा सकता । अर्जुन ने क्षत्रिय वर्ण में जन्म लिया था, उससे कर्म भी वैसे ही होने थे जैसा उसका वर्ण था अर्थात् राज्य की सुरक्षा और संसार के हित के लिए युद्ध जैसा घोर कर्म करना । भगवान यही तो कह रहे हैं कि तू युद्ध न करने वाला कौन होता है ? अगर तू युद्ध से एक बार के लिए पलायन कर भी जाएगा तो भी तेरी क्षात्र प्रकृति तुम्हें युद्धभूमि में आने को विवश कर देगी । फिर भी तू युद्ध नहीं करता तो उसका परिणाम भी तुम्हें अपकीर्ति और निंदा के रूप में इस जीवन में भी और उसके बाद भी कई सदियों तक भुगतना पड़ेगा ।

        जन्म के पश्चात् स्वभावानुसार कर्म और फिर गुणों में आसक्त होकर किए जाने वाले नए कर्म, उन कर्मों का परिणाम भोगना, उस जीवन में कर्मफल न मिलने पर उन कर्मों से प्रारब्ध बन जाना और उन प्रारब्ध कर्मों से नया शरीर और एक नया स्वभाव । इस प्रकार संसार-चक्र निर्बाध गति से चलता रहता है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....2

 ज्ञान उदय जब होत है …..2

            प्रकृति के गुण ही कर्म कराते हैं । इन गुणों के वशीभूत होकर मनुष्य कर्म करने को विवश होता है, इसलिए कर्मों से पलायन करना सम्भव ही नहीं है । फिर भी कभी-कभी मनुष्य परिस्थितियों से डर कर कर्म छोड़ने की सोचता अवश्य है । कितना ही विचार कर लें, आप कर्मों को करने से कभी भी मुक्त नहीं हो सकते ।

             कर्म करने से मुक्त होने का अर्थ है एक ऐसी व्यवस्था को चुनौती देना जिससे पार जाने के लिए कर्म के अतिरिक्त दूसरा कोई साधन है ही नहीं क्योंकि कर्म न करना भी एक कर्म है । जैसे क्रोध आने पर आप क्रोधित करने वाले पर हाथ उठा सकते हैं, साथ ही हाथ को उठने से रोक भी सकते हैं । हाथ उठाना और हाथ को उठने से रोकना, दोनों ही कर्म हैं । इसी प्रकार कर्म करना और कर्म से भाग जाना, दोनों ही कर्म हैं और दोनों का फल मिलना भी निश्चित है । 

       कर्मों से पिण्ड छुड़ाकर जाने वाले को भी उन्हीं कर्मों के साम्राज्य में लौटकर पुनः कर्म करने को विवश होना पड़ता है । इसलिए परिस्थितियों से घबराकर संसार से पलायन करना उचित नहीं है बल्कि उस राह को खोजना चाहिए जो आपसे कर्म कराते हुए उन परिस्थितियों से आपको मुक्त कर सके जिनसे आप प्रभावित हो रहे हैं ।

         अर्जुन भी तो युद्ध मैदान में बनी प्रतिकूल परिस्थिति (पारिवारिक मोह ) से डर कर क्षात्र-धर्म से विमुख हो रहा था । महाभारत युद्ध के प्रारम्भ होने से पूर्व ही अर्जुन मोहग्रस्त होकर विषाद करने लग गया था क्योंकि सामने पितामह भीष्म थे, जिनकी गोद में उसका बचपन बीता था; सामने गुरु द्रोणाचार्य थे, जिन्होंने उसे धनुर्विद्या सिखाई थी । ऐसे में भला वह उनसे युद्ध कैसे कर सकता था ? तब उसके सखा कृष्ण ने उसको बहुत प्रकार से समझाया था । 

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....1

 ज्ञान उदय जब होत है …..1

         गीता हमारा मुख्य प्रासादिक ग्रन्थ है । जीवन की प्रत्येक समस्या का समाधान इसमें मिल जाता है । मनुष्य के जीवन में तो अनन्त समस्याएं हैं, एक का निवारण नहीं होता कि तब तक दूसरी समस्या सामने आ खड़ी होती है । ऐसे में क्या यह सम्भव है कि जीवन की प्रत्येक समस्या का समाधान गीता से हो सकता है ? मनुष्य की प्रत्येक समस्या कर्म आधारित होती है और उसका समाधान कर्म के माध्यम से ही हो सकता है । गीता को मुख्य रूप से कर्मयोग का ग्रन्थ कहा जाता है । इसमें कर्मों से समस्या कैसे पैदा होती है और उस समस्या का कर्म करते हुए कैसे निवारण किया जा सकता है, विस्तार से वर्णन किया गया है ।

         प्रश्न उठता है कि जब समस्त समस्याओं के मूल में कर्म ही है तो फिर क्यों न कर्म करने से पीछे ही हट जाएं ? कहना बड़ा आसान है पर वास्तविकता है कि कर्म करने से दूर हुआ नहीं जा सकता । भगवान कहते हैं - 

 न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।

 कार्यते ह्यवश: कर्म सर्व: प्रकृतिजैर्गुणै ।। गीता - 3/5।।

अर्थात् कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्था में क्षणमात्र भी कर्म किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि प्रकृति के परवश हुए सब प्राणियों से प्रकृतिजन्य गुण कर्म करवा लेते हैं ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिःशरणम् ।।

ज्ञान और कर्म

 ज्ञान और कर्म 

          पिछले लेख ‘मुक्ति अथवा भक्ति’ से यही निष्कर्ष निकलकर आया कि आधुनिक काल में ज्ञान और कर्म के माध्यम से वैराग्य को उपलब्ध हो भक्ति की राह पकड़ शरणागत हो जाना ही सर्वोत्तम है । ज्ञान और कर्म तो प्राप्त तथा करने पड़ते हैं परन्तु भक्ति तो स्वतः होती है । हां, मनुष्य को भक्ति की अवस्था तक ले जाने में ज्ञान की भूमिका से इनकार नहीं किया जा सकता ।

         जीव का सारा संसार कर्म के इर्द-गिर्द ही घूमता है । बिना कर्म के जीवन की कल्पना नहीं की जा सकती । भक्ति की राह भी कर्म के माध्यम से भी निकलती है और भक्ति होने से कर्म भी अकर्म हो जाते हैं । कर्म के रहस्य को समझ पाना बहुत ही कठिन है । किस कर्म का परिणाम कब, कहाँ और कैसा मिलेगा यह कर्म करने के स्थान, समय और परिस्थिति पर निर्भर करता है । कर्म जब ज्ञानपूर्वक किया जाता है तो वह वैराग्य की ओर ले जाता है । वैराग्य हुआ तो संसार से मुक्ति मिल जाती है । वैराग्य होने से ही परमात्मा से/के प्रेम और भक्ति की राह निकलती है ।   

     प्रश्न है कि कर्म में ज्ञान की भूमिका कहां है ? कर्म को भक्ति तक ले जाने में ज्ञान की भूमिका बड़ी महत्वपूर्ण है । जब तक जीव को ज्ञान नहीं होता तब तक वह कर्म-रहस्य को समझ ही नहीं पाएगा । एक बार कर्मों का स्वरूप समझ में आ गया तो कर्म-योग के माध्यम से संसार की सेवा होगी और ज्ञान-योग से वैराग्य का जन्म होगा । 

          ज्ञान से कर्म कैसे प्रभावित होते हैं ? इस प्रश्न का उत्तर जानने के लिए आइए, प्रवेश करते हैं आज से प्रारम्भ हो रही इस नई चर्चा में - ‘ज्ञान उदय जब होत है…..’ ।

।। हरिः शरणम् ।।

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल