ज्ञान उदय जब होत है.....30

 ज्ञान उदय जब होत है …..30

          अर्जुन भी तो इसी प्रकार क्या करूँ, क्या न करूँ के द्वन्द्व में फँसकर युद्ध से पलायन करने चला था । सन्त ने तो बाहर बैठना तक छोड़ दिया था । कुटिया के भीतर रहकर भी कौनसा वह द्वन्द्व से मुक्त हो गया था ? भीतर बैठे बैठे विचारों की श्रृंखला में डूबता-उतराता सन्त शीघ्र ही किसी निर्णय पर पहुँचने वाला है ।

          अचानक सन्त के भीतर एक बिजली सी कौंधी । विचार से विवेक जाग्रत हुआ, ज्ञान का उदय हुआ । केवल एक ही बात बुद्धि में उपजी - “मैं करने वाला कौन होता हूँ ?” सन्त का विवेक कहता है - ‘जिसने संसार बनाया, तालाब बनाया, तालाब में मछलियाँ पैदा की, उनको बगुले का भोजन बनाया - इन सब क्रियाओं में बाधा डालने वाला मैं कौन होता हूँ ?’ इस प्रकार उन्हें अपने सभी प्रश्नों के उत्तर मिल गए और शान्ति को प्राप्त होकर वे ध्यानावस्था में चले गए ।

            आज पूर्व की भांति वे कुटिया से बाहर निकलकर तालाब के किनारे बैठे । बगुले को आना ही था, मछली मारकर पेट भरना ही था । सन्त निर्लिप्त भाव से बैठे रहे । न तो बगुले को उड़ाने का सोचा और न ही न उड़ाने का । सब कुछ प्रकृति की क्रिया मानते हुए परमात्मा के ध्यान में लीन हो गए । ठीक वैसे ही जैसे सती के कर्मों के फल को उसके प्रारब्ध पर छोड़कर शंकर समाधिस्थ हो गए थे ।

             सन्त को ज्ञान हो गया और ज्ञान का सम्बन्ध कर्म से जुड़ गया । इतना होते ही द्वन्द्व-मुक्त होकर उन्होंने शान्ति को पा लिया ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....29

 ज्ञान उदय जब होत है …..29

         गीताजी के इन दो श्लोकों (5/ 8-9) को समझकर पुनः उसी आश्रम में चलते हैं जहां पहले के दो सन्त तो जा चुके हैं और तीसरा सन्त बैठा हुआ अपने दादा गुरु और गुरु के द्वारा कहे गए शब्दों पर विचार कर रहा है । विचार ही विवेक की जननी है । देखते हैं, विवेक जाग्रत होता है अथवा नहीं ।

       तीसरा सन्त जो अब गुरु है विचार कर रहा है कि मेरे दादा गुरु ने भूखे बगुले को मछली मारने से रोक दिया इसलिए वे स्वर्ग पाने से दूर हो गए । मेरे गुरु ने मछली के साथ क्रीड़ा कर रहे बगुले को नहीं उड़ाया इसलिए नरक में मछली की तरह तड़फना पड़ा । तीसरा ऐसा कौन सा रास्ता हो सकता है, जिससे मुझे नरकगामी न होना पड़े । तालाब भी रहेगा, उसमें मछलियाँ भी होंगी और अपना पेट भरने के लिए बगुले भी आएंगे । तो क्या मैं अपनी कुटिया के बाहर बैठना ही छोड़ दूँ जिससे बगुले द्वारा मछली के शिकार किए जाने पर मेरी दृष्टि ही न पड़े ।

           वर्तमान सन्त को यही उपाय उचित लगा । तत्काल ही वह वहाँ से उठा और अपनी कुटिया के भीतर बैठकर ध्यान करने लगा । परन्तु यह क्या हुआ ? आज तो ध्यान हो ही नहीं रहा । ध्यान में जाने पर अपने गुरु की कही बात याद आने लगती, फिर कल्पना में मछली मारता बगुला दिखाई देता, उसे उड़ाने को हाथ उठता पर गुरु की बात याद कर रुक जाता । झुंझला कर फिर गुरु की बात पर विचार करने लगता परन्तु क्या करूँ क्या न करूँ, इसका उत्तर उसे नहीं मिल पाया ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरण

म् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....28

 ज्ञान उदय जब होत है …..28

       कर्म ज्ञान बिना और ज्ञान कर्म बिना अधूरे रहते हैं, यह निश्चित है । दोनों आपस में गहरे से जुड़े हैं । ज्ञान को उपलब्ध मनुष्य सब कुछ करते हुए भी वास्तव में कुछ नहीं करता । निष्काम कर्म करते हुए मनुष्य संसार के साथ बंधता नहीं है, वह सदैव मुक्त ही रहता है । इसीलिए कहा जाता है कि कर्मयोगी स्वतः ही अपने आप में ज्ञान पा लेता है और ज्ञानयोगी सभी कर्म करते हुए भी उनमें लिप्त नहीं होता । ज्ञानी जानता है कि शरीर की कर्मेन्द्रियों के द्वारा जो कुछ भी किया जा रहा है उसको सुख - दुःख के रूप में शरीर की ज्ञानेंद्रियां ही अनुभव कर रही है, मैं’ इस करने और उससे होने वाले प्रत्येक अनुभव से परे हूँ ।

        भगवान श्रीकृष्ण कह रहे हैं -  

नेव किंचित्करोमीति युक्तो मन्येत त्तत्ववित् ।

पश्यंशृंण्वन्स्पृशंजिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपंश्वसन् ।।

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषपन्नपि ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ।। गीता - 5 /8-9)

    तत्त्व को जाननेवाला सांख्ययोगी देखता हुआ, सुनता हुआ, छूता हुआ, सूँघता हुआ, खाता हुआ, चलता हुआ, ग्रहण करता हुआ, बोलता हुआ, त्याग करता हुआ, सोता हुआ, श्वास लेता हुआ तथा आँख खोलता और मूँदता हुआ भी ‘सम्पूर्ण इंद्रियाँ इंद्रियों के विषयों में बरत रही है’ - ऐसा समझकर ‘मैं स्वयं कुछ भी नहीं करता हूँ’ - ऐसा माने ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....27

 ज्ञान उदय जब होत है …..27

          कर्म और ज्ञानयोग दोनों में ही त्याग होता है । कर्मयोग में अहम् का त्याग होता है जबकि ज्ञानयोगी संसार के मोह का त्याग करता है । सेवा कर्म करते हुए यदि भीतर ‘मैं कर्ता हूँ’ का भाव है तो वह कर्मयोग नहीं है, इसी प्रकार यदि ज्ञान अर्जित करके भी संसार के मोहजाल में जकड़े हुए हैं तो आप ज्ञानयोगी नहीं हो सकते । ज्ञानपूर्वक कर्म करने से अहम् और सांसारिक मोह, दोनों का त्याग सुगम हो जाता है । इसलिए कर्म और ज्ञान, इन दोनों में महत्वपूर्ण हुआ - त्याग ।

     श्रुति कहती है -

   न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशु: । 

  (कैवल्य उपनिषद् - 2 तथा महानारायणोपनिषद् - 10/5)

अर्थात् न धन से, न कर्म से और न संतान के उत्पादन से ही मोक्ष प्राप्त होता है । प्रमुख यतियों ने एक मात्र त्याग से ही मोक्ष को अनुभव किया है ।

              भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं कि कर्मयोग के बिना ज्ञानयोग सिद्ध होना कठिन है । मननशील कर्मयोगी शीघ्र ही ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है । (गीता - 5/6 ) कर्मयोग के द्वारा करने का राग मिट जाता है । रागरहित होने से सांसारिक मोह से छूटना सुगम हो जाता है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....26

 ज्ञान उदय जब होत है …..26

        ज्ञान और कर्म, दोनों का सामंजस्य हो तो आत्म-बोध की अवस्था को शीघ्र ही प्राप्त किया जा सकता है । कर्म और ज्ञान एक दूसरे के पूरक हैं न कि विरोधी । प्रायः लोग दोनों साधनों को अलग अलग मानते हैं परंतु ऐसा कहना सत्य नहीं है । हां, यह सत्य है कि मनुष्य इन दोनों में से एक को अपने स्वभावानुसार वरीयता देता है । जिसकी कुछ न कुछ करते रहने में रुचि होती है, वह कर्म मार्ग पर आगे बढ़ता है और जिसकी जानने में रुचि होती है वह ज्ञान को प्रमुखता देता है । 

     भगवान कर्म और ज्ञानयोग, दोनों का फल एक ही बता रहे हैं -    

सांख्ययोगौ पृथग्बाला: प्रवदन्ति न पण्डिता: ।

एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ।। गीता - 5/4 ।।

    बेसमझ लोग सांख्ययोग और कर्मयोग को अलग अलग कहते हैं, न कि पण्डितजन ; क्योंकि इन दोनों में से एक साधन में भी अच्छी तरह से स्थित मनुष्य दोनों के फल (परमात्मा) को प्राप्त कर लेता है अर्थात् आत्म-साक्षात्कार कर लेता है ।   

           दोनों (ज्ञान और कर्म) का परिणाम एक ही है - आत्म-बोध को उपलब्ध होना । इसका अर्थ है कि कर्मयोग और ज्ञान योग दोनों समकक्ष हैं । दोनों के समकक्ष होने और एक दूसरे के पूरक होने के कारण शीघ्र ही सिद्धि मिल जाती है ।

क्रमशः

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....25

 ज्ञान उदय जब होत है …..25

         स्पष्ट है कि न तो अकेले कर्म से मोक्ष मिलना सम्भव है और न ही अकेले ज्ञान से । दोनों का संतुलन और आपसी तालमेल ही मनुष्य को परमात्मा के द्वार तक सुगमता पूर्वक ले जाते हैं । इसलिए न तो कर्म का त्याग करना चाहिए और न ही ज्ञान को हेय दृष्टि से देखना चाहिए ।

        गीता में भगवान श्रीकृष्ण सम्पूर्ण यज्ञों को स्पष्ट करने के पश्चात् कहते हैं कि द्रव्यमय यज्ञ से ज्ञान यज्ञ श्रेष्ठ है क्योंकि सम्पूर्ण कर्म और पदार्थ ज्ञान (तत्त्वज्ञान) में लीन हो जाते हैं । (4/33) । स्वामीजी कहते हैं कि ज्ञान होने से सम्पूर्ण कर्मों और पदार्थों से सम्बन्ध विच्छेद हो जाता है, जिससे स्वार्थवश सकाम कर्म नहीं होते । द्रव्यमय यज्ञ में क्रिया और पदार्थ की मुख्यता है जबकि ज्ञानयज्ञ में विवेक-विचार की मुख्यता है ।

         ज्ञानपूर्वक किए जाने वाले कर्मों से तत्त्वज्ञान की प्राप्ति होना सरल है । गीता में भगवान कहते हैं कि -

    न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।

    तत्स्वयं योगसंसिद्ध: कलेनात्मनि विन्दति ।। गीता - 4/38 ।।

      इस मनुष्य लोक में ज्ञान के समान पवित्र करनेवाला नि:सन्देह दूसरा कोई साधन नहीं है । जिसका योग भलीभाँति सिद्ध हो गया है, वह (कर्मयोगी) उस तत्त्वज्ञान को अवश्य ही अपने में पा लेता है ।

       इस प्रकार कर्मयोग और तत्त्व-ज्ञान प्राप्ति में ज्ञान की भूमिका सिद्ध होती है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।

ज्ञान उदय जब होत है.....24

 ज्ञान उदय जब होत है …..24

         सुतीक्ष्ण नाम का एक ब्राह्मण था । एक बार उसके मन में संशय हुआ कि कर्म महत्वपूर्ण है अथवा ज्ञान । वे अपनी शंका का समाधान करने के लिए ऋषि अगस्त्य के आश्रम गए । उन्होंने ऋषि अगस्त्यजी को पूछा - ‘भगवन ! आप धर्म के तत्त्व को जानते हैं । आपको समस्त शास्त्रों और धर्म के सिद्धांतों का सुनिश्चित ज्ञान है । मेरे मन में एक संशय है, उसका समाधान कीजिए । मैं जानना चाहता हूँ कि मोक्ष का साधन कर्म है, ज्ञान है अथवा दोनों ही हैं ? इन तीन पक्षों में से जो वास्तव में मोक्ष का कारण हो, उसको स्पष्ट कीजिए ।’

        महर्षि अगस्त्यजी ने कहा - ‘इनमें तीसरा पक्ष सही है अर्थात् निष्काम कर्म और ज्ञान दोनों के एक साथ होने से ही परमपद की प्राप्ति होती है ।’ वे कहते हैं -

              उभाभ्यामेव पक्षाभ्यां यथा खे पक्षिणां गतिः।

              तथैव ज्ञानकर्माभ्यां जायते परमं पदम्।। योगवासिष्ठ -1/1/7।।

        जैसे पक्षी आकाश में दोनों पंखों से ही उड़ते हैं, वैसे ही ज्ञान और कर्म दोनों के योग से ही परम पद की प्राप्ति होती है ।

          जिस प्रकार पक्षी एक पंख से उड़ नहीं सकता वैसे ही अकेले ज्ञान अथवा कर्म से आध्यात्मिक राह कठिन हो जाती है । कर्म और ज्ञान एक दूसरे के सहयोगी है । अतः परमपद तक पहुंचने के लिए दोनों को एक दूसरे का सहयोग लेना ही उचित है ।

क्रमशः 

प्रस्तुति - डॉ. प्रकाश काछवाल

।। हरिः शरणम् ।।